淨土修學座談會答問（上）
（2013/8/31定弘法師講於台北地藏淨宗學會孝廉講堂）
問：您是如何適應持戒精嚴道場的這種生活？
答：像日中一食，還有這麼多的勤務。剛開始確實定弘去那裡有一段要適應的時期，因為畢竟自己有之前養成的一些習氣，可能並不是很耐勞，可能忍力並不是很好，去到那裡一下子完全跟以前生活都不一樣，那是有一段自己感覺到辛苦。但是實際上最重要的還是我們的心態，因為只要人有一個向道的心，這是佛陀對我們的教誨，這種生活是一個比丘應該過的生活，我們就應該好好的去過。因為我們現在的身分就是以比丘的身分出現，那麼就應該盡我們做比丘的本分，不能夠再有別的妄想。所以就應該拿出佛陀當年要求我們的標準，自己盡量的嚴格的要求自己。
實際上佛陀給我們制定的戒法，是每一個人都可以做得到的，如果做不到，佛是不可能制這個戒，制戒那不等於讓我們太委屈了嗎？肯定是做得到，佛陀才會制，既然是如此，我們就應該好好的做。所以我也沒有太多的去想，因為想太多往往就不敢做了，不要想那麼多，拿起來就做。像日中一食，就不要考慮太多，說以後身體沒有營養怎麼辦，倒下去了怎麼辦？你想那麼多就不敢了，所以我很感恩那位法師跟我講，他說你不怕死就行，就這麼簡單。你問問自己怕不怕死，我們念佛求生西方還怕死嗎？所以不怕死，不怕死就做。所以持戒吃苦，只要你能夠把這個身放下，把你的命都能放下，這樣的毅力，你什麼事情都能辦得到。
佛陀強調，寧願捨身都要護戒，身命是可以捨，戒不可以捨，為什麼？因為戒是護我們的慧命。慧命長存，身命那是很短暫，身體這幾十年就死了，將來還會有個身體，我們念佛求生淨土，這個身死了，將來就到西方，所以這個身都是假的，根本不要去執著它。有這樣的念頭、這樣的心態，對持戒也就不會很難，難都是難在對身有執著，那反之，用持戒來對治這個身見也是一個很好的事情。
當然日中一食，我這裡不是鼓勵大家要這麼做，特別是在家人，畢竟一天有很多的勞務。師父上人也曾講，一個人他吃多少飯、吸收多少營養，都是補充能量，你要是能量消耗得多要補充得多，你要是能量消耗很多你補充不夠，那身體就會出毛病。所以在家人沒有持八關齋戒的時候，你就不必要去自己太刻意的在過午不食乃至日中一食上去委屈自己，隨順，特別你有家人，你有你的工作，你不要硬來。
戒律，我們著重在五戒，佛給在家人制定的戒律是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。你這五條戒律能夠持得很好，那你就是非常合格的在家居士，優婆塞、優婆夷，這是佛讚歎的。你在受八關齋戒的時候，你能夠加持過午不食固然是很好，那是一天一夜的事情，也是你在家裡很清閒，你有這個時間可以專注的來修學，這時候持八關齋戒，那當然我們是很讚歎、很鼓勵。
問：您是如何放下對父母，特別是對母親的這種親情？
答：剛開始出家也是有一個心理掙扎的，畢竟我跟母親的緣分是很深，且不談前世的因緣，就這一世生我、養我、陪伴我，一直到三十多歲，三十九歲出家，現在出家兩年，這個深厚的恩德，還有恩情，確實很難割捨。出家一開始自己也沒有什麼概念，因為從來沒出過家，這是第一次，所以這個心態的扭轉也是有一段掙扎過程。因為出家就沒有家了，你看菩薩戒裡面講，出家對國王不用禮拜，對父母也不禮拜，一切鬼神都不用禮拜，好像就覺得這是不是把恩情都忘掉了？其實不然。因為出家他是真正的報恩，我們走這條無為法的道路，解脫道，如果真能夠出三界，那宿世的父母，不光是今生，生生世世的父母都能夠得到至少生天的果報，他的福德是很大的。甚至如果他求生西方，你這個福德也都可以加持他能夠往生。
佛曾經也講過，有人問他出家的功德有多大，佛就說，假如我這一生從生到死，除了吃飯以外，其他時間不停的在講出家的功德，一輩子都講不完。換句話說，這個出家功德是不可思議的，連佛都講不完。所以我們如果真正出家的話，發起這個道心，那父母，乃至生生世世父母，自己的祖先乃至六親眷屬，乃至一切護持我們的人，他們都會得到這個功德的加持，這就是真正的報恩。這個比起你自己守候在他身旁、承歡膝下，其實對他的利益要大得多。因為你對他的這種孝養固然是很值得讚歎，這是世間的孝，可是你只能最多讓他這一生得到一些歡欣，得到一些利養，可是他來生怎麼辦，生生世世結果如何？這個你就不能夠保證。
所以出家走這條路，那是一條不尋常的路子，真正孝養父母，這條是行大孝。所以我們在出家的那個時候，做出家儀軌，這儀軌上面有四句偈，其中兩句就講，「棄恩入無為，真實報恩者」，你能夠捨棄這種俗世的恩情，能夠入無為之道，能夠出家，你才是真正的報恩。我們自己相信，我們如果真正好好的修行，隨順佛陀的教誨，肯定有護法善神、龍天，包括一切善心人士，都會護持我們的家人。確實，我今年年初有回俗家看看我的母親老菩薩，看她的狀態非常的好，很樂觀、很豁達、很健康，每天有自己忙的事情。我問她，妳會不會想我？她說她也沒想我，一天到晚都很多事情做。
因為差不多每天都會有人來看望她，她住在雲南大理，那個地方風和日麗、山清水秀、氣候宜人，老法師講那是養老最佳的選擇。她福報很大的，住在那裡養老，自己有一個獨棟的小別墅，有個小花園。她身體倒挺健康，每天早上三點鐘就起來，做完早課，自己做完早餐，天亮了出來小花園淋花，自己到小池塘提水上來淋花，這是她的運動。然後就出去散步，每天大概散步一個多小時，然後回來聽經教。然後做午飯，中午午休，午休完了下午有時候有客人來拜訪一下，有時她自己又繼續聽經，或者出去爬爬山。因為那裡有蒼山、有洱海，風花雪月都在大理。確實，我看她是一個快樂幸福的老人，所以自己也很安心，真的是佛菩薩護佑。
真的，你好好的修學，佛菩薩來供養你的父母，比你自己供養要好十倍、百倍，所以讓定弘也是很欣慰。自己如果不好好修行，走了這條路，又沒有任何成就，就等於辜負了父母養育之恩，辜負了師長的培養、法乳深恩，那自己就成為罪人。所以定弘每天早上起來，都自己要念一念：定弘，莫忘父母養育深恩，莫忘師長法乳深恩，當精進辦道以報恩；要念佛法衰殘、眾生迷苦，莫忘出家弘護正法之初衷；念自身罪業深重，若不決志求生西方，餓鬼畜生尚難求。這是印祖大師當年也是這樣警策自己。每天早上我們出家人都有六念法，念完之後我就加上這三念，念父母師長之恩，念自己出家之志，念自己罪業深重，一定要求生西方，這都是警策自己。
當然情執也是要一點一點來化掉。古來就有禪宗那些大德，出了家之後再沒有回過家，甚至跟自己的父母都沒有來往，好像我們看他是很絕情，但實際上他真正就是把情執全部放下，完全是用自己的功德來加持父母。當然現在我還沒有做到這麼樣的斬釘截鐵，常常有時候還打個電話回去問候一下，但是一點點的化掉。當然打電話也不是說因為自己情執，有時候也是讓老人家解脫一點憂慮，因為老人家畢竟是一個人過日子，比較孤獨。可能也是我自己多慮而已，因為每次打電話，看到她好像沒什麼憂慮，所以可能也是自己的憂慮，多慮而已。所以情執要慢慢的放下，真正要見一切男子是我父、一切女人是我母，這是佛要求菩薩要存的這個觀念，要平等的去敬愛、去孝順一切的眾生，不是我只孝順某個父母，要孝順一切的父母，這樣才符合佛的教誨。
問：學佛真正要能夠轉迷為悟、轉凡成聖，最關鍵的是什麼？
答：定弘也非常的慚愧，自己其實根性是下根人，並不是很利的，學習、學法這方面，比起祖師大德那是差得遠之遠矣。跟師父淨公上人這二十年學經教還是一事無成，學佛上沒有什麼成就，所以黃警官您也是過獎了。自己就感覺到對經教的學習，其實那個心態是很重要的。印祖說，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你的心愈恭敬，你得到的法益就愈深，很多的經教裡頭的義理，包括裡面的名詞、警句，你不用刻意的去記，它自然就會記，不用特別的去思惟，它自然就會理解，所以恭敬心是很重要。往往我們如果沒有恭敬心，你用死記硬背的方式也是不可以，那就變成世間的學術、知識。所以我們讀經也好，聽經聞法也好，我就不贊成刻意的去背或者是記憶那些名相，那些就是你聽懂了就能夠記住。聽懂和聽不懂跟你的誠敬心是相關的，你有誠敬心就能聽懂，聽不懂是因為沒有誠敬，那就繼續努力的去聽，多聽。古人講「讀書千遍，其義自見」，你真正把一本經書讀上一千遍，你的誠敬心就出來了，你沒有誠敬心你不可能讀一千遍的，對不對？
像《無量壽經》，我們師父淨公上人最近講經都跟我們講，要把這部經一天讀三十遍。這是要讀很快的，因為一般如果一小時才讀一遍，你是讀不到三十遍的。那是什麼？像有的人讀經讀得像順口溜一樣，半個小時就能讀下來，一天可以讀十五個小時，所以三十遍是這麼讀法。我們可以比照十五個小時，假如我一小時讀一遍，我就讀十五遍，你要拿出這種決心，你就是誠敬。師父講得很清楚，你能這樣讀十年，你絕對開悟，不開悟，那師父上人就打妄語了，肯定開悟。但是能這麼做的人是很不簡單的，你想想十年如一日，這麼一天十五個小時讀經，那你說你不開悟都很難。心得定了，定久了就開悟。當然一定要隨緣，像有的人他可能有弘法利生的緣，利益眾生的緣，可能沒有辦法一天讀十五遍，這個也是自己要做選擇的。
像我這次回香港，剛好是結夏安居圓滿，有些假期，我回香港看望老人家，住了幾天，老人家講經就講到這段。我聽了之後很歡喜，師父講完經，我跟師父說，師父，我學戒五年之後，我就閉關十年，每天讀十五個小時經，希望能開悟。結果師父說，不行，將來我們在斯里蘭卡要辦佛教大學，你要去。然後我說，那我開悟不是沒指望了？師父講，眾生重要，佛教重要。我一想，是，你要自己開悟，不要護持正法、眾生，那也是自私自利，實際上你可能也開不了悟。所以各人的緣分是不一樣的，要隨緣。假如你沒有這樣的弘法利生的機緣，你就在家裡老實的十五個小時一天幹下去；假如你有，當然你也不要拒絕，因為這個事也是難得的機遇。當然在弘法利生當中要小心謹慎，要好好的持戒，要練習定慧。在做的時候不要執著，要把它真看作是水月道場、夢中佛事，不要把它著實，這樣作而無作、無作而作，那你才有可能開悟。
問：受菩薩戒可以經營事業嗎？受戒以後可以蓋農舍嗎？受戒以後可以種菜嗎？
答：都是可以的。菩薩戒是心地戒，譬如說不殺生這條戒，它注重在心地，犯殺戒通常是有幾個緣，就是幾個條件才成殺這條戒的犯戒。第一個就是殺心，你有殺心，又有殺的事，你才成犯殺戒，所以沒有殺心的話這是不構成犯戒，特別是菩薩戒，全都是心地上的戒。所以我們在經營事業上，或者是經營農業、種菜等等，我們自己要有個慈悲心，就像師父講經的時候有講到，你能不能夠發個心闢出一小塊地，專門給小蟲子做餐廳？立一個牌子，昭告天下小蟲，讓願意來吃菜的，請到這個餐廳吃，不要到別的地方亂吃，寫封信恭恭敬敬的跟佛菩薩、跟龍天善神做一個祈禱，然後去田裡頭做一下念佛、灑淨，然後給蟲子們皈依，請牠們在這裡好好享用，你用至誠的心是可以感通的。
最怕你心不誠。不誠是怎麼回事？你心裡有懷疑，你懷疑這到底是行還是不行，試試看，行固然好，不行就算了，這樣的念頭就是懷疑心。懷疑，你的誠心就破壞了，往往就沒有感應。所以你用至誠，相信只要你這樣做，你很如法，你盡了心，結果一定是好，一定是能成就的，不要有懷疑，這樣的話你就一定可以做到的。這些小蟲子牠會很配合的，在理上講，一切眾生跟我是一體，跟我的心是相通的，我的心起心動念牠會有感覺。你這樣的慈悲善待牠，牠怎麼會惡意來對待你？所以你這樣努力的去做，這樣你的菩薩戒沒有問題的。
問：如何發菩提心？
答：如何發菩提心，其實祖師大德講了很多。我曾經講解過一篇省庵大師《勸發菩提心文》，講解過好幾次，好像講過三次，這個不妨可以參考。省庵大師是淨宗第十一祖，他寫的《勸發菩提心文》真的是非常的精彩，很讓人感動，看了之後真的不發菩提心都挺難。他上面講的是有十種因緣會發菩提心，就是怎麼發，這十種因緣，每個人根性、緣分不同，但是都可以發出來。
譬如說有的人見到眾生苦發起菩提心，我要救度一切眾生；有的人欲報父母恩，孝心，孝心是菩提心之本，由孝心而生菩提心，地藏王菩薩就是這樣的，你看婆羅門女為了救度母親發起這個孝心，最後她就發起我要救度一切眾生的菩提心；有的人念師長恩，發起菩提心，報恩心重；有的人見到正法衰殘，發起護法的心，護持正法不惜身命，發起這種菩提心，等等十種因緣不同。你看了之後，自己按照這個上面去觀想，慢慢的你菩提心就能發起來。當然菩提心要發得真、發得正、發得圓滿，發得不要偏邪、不要虛偽。
往往障礙菩提心的是什麼？世間的五欲六塵、名聞利養，人家的恭敬讚歎。剛開始發好像是個真心，但是發了之後沒多久，你可能變成佛門的大德，人家來恭敬你的時候，你菩提心就開始變了，那個時候往往都是一個關口要過，所以修行很重要。發了菩提心是要持菩薩戒，菩薩戒就是護養你的菩提心，你能真正按照菩薩戒這樣如法的去做，你的菩提心是能保護得很好。所以菩薩戒那是佛戒，幫助你成佛的，你念阿彌陀佛求生淨土，如果你能夠持好菩薩戒，那是不得了的。當然你沒有能夠圓持菩薩戒，而能夠發起菩提心，只要是真的，阿彌陀佛也會接引你。如果能去受菩薩戒固然是很殊勝，沒有的話，能夠平常多聽經教，認真的學習，護持菩提心，這樣也是很好的。
問：懺悔是不貳過，如果再犯是否犯欺騙罪？
答：也不能這麼說。以前我也有這麼個困惑，在十多年前，我那時還在澳洲昆士蘭大學教書，經常到圖文巴親近師父上人。有一次跟師父同桌吃飯，吃完飯我就請教師父，我說師父，弟子常常犯過錯，很想改，每次都在佛菩薩面前懺悔，懺了之後沒多久還犯，犯了又懺，懺了之後又犯。懺的時候是很真心的，不是說騙佛菩薩，很真心想改，但是就是習氣。結果懺到最後自己都懷疑，到底自己是不是真幹，還是在欺騙佛菩薩？我就向師父請教這個問題，我也是很誠懇的，因為這確實是我的一個大的困惑。師父沉默了半晌，然後跟我講說，你這樣就是真幹。
我聽了之後也很感動，眼淚都掉下來。為什麼？我們這凡夫業障習氣都很深重，所謂「冰凍三尺，非一日之寒」，那個深重的毛病習氣可能是多生多世養成積累的，怎麼可能說我一下子就能斷掉？所以懺了之後再犯，犯了之後還要懺。你看普賢菩薩怎麼懺悔業障？盡無量劫，虛空有盡，懺悔無窮，念念相續，無有間斷、無有疲厭，是這樣懺法的。普賢行願懺悔業障是盡虛空，「虛空界盡，眾生界盡…我此懺悔無有窮盡」。你這懺了兩天自己就退心了，那你跟普賢菩薩差距差很遠，人家是無有疲厭，沒有疲厭的，不會疲倦、不會厭倦，犯了再懺，一直懺到最後不犯為止。只要你用真心，你最後還是能懺得乾淨的。
有的人說，我實在業障深重，懺到最後臨終都懺不完，我還能不能往生？這也是個大問題，我告訴你，你要真正有這樣的真誠，懺到臨終還懺不完的，帶業往生。真的，阿彌陀佛很慈悲，他知道你是懺不完的。不僅你懺不完，普賢菩薩自己都承認他懺不完，他說，如果我無量劫來的罪業有體相的話，盡虛空界都不能夠容納、不能夠容受。人家普賢菩薩是等覺菩薩，你算老幾，你能懺得完嗎？你懺不完。不要緊，也不要氣餒，帶業往生，到極樂世界繼續懺，懺到你成佛就懺完了。
問：敘利亞現在在打仗，用化武殺害的百姓，收容中心被安樂死的小動物，如何看待這些生命？
答：這些生命當然是無辜的，我們能夠給他們念佛迴向就很好。談到安樂死，有人會問，給動物安樂死，或者甚至給人安樂死，算不算殺生？這個就要看被你安樂死的那個人或者畜生同不同意被你安樂死。假如他願意讓你用安樂死，你隨順他，這樣的話還情有可原；但是這個事情如果他自己不同意，或者是最後你給他下安眠藥，或者怎麼樣的時候他後悔，這個就構成殺生。所以這個事我們佛門不主張。
最好的方法是怎麼樣？給他念佛。譬如說你遇到癌症的病人，他很痛苦，他想到安樂死，你這時要安慰他，跟他講阿彌陀佛的大願，跟他講極樂世界，勸他念佛。你讓他念佛，他真正有這種誠心念佛的時候，佛光，你看十二光裡頭就有一種叫安樂光，照觸在人身上他就安樂。佛光什麼時候照觸在身上？你念佛的時候，佛光就照在你身上，你就得安樂，你就得解脫，要相信這點。所以與其要安樂死，安樂死他死了之後就六道輪迴，那你不如勸他念佛，真正幫他了脫。
問：請師父以最簡單的、易懂的方便法釋解「真如本性」？
答：真如本性人皆有之，每個眾生都有，它實際上是什麼？就是我們講的真心、自性。自性到底是什麼樣子的？什麼樣子都不是，它沒有任何的相，它不能夠用你的六根接觸得到，你眼見不到、耳聽不到、鼻子嗅不到、舌嘗不到、身觸摸不到，連你的意都想不到，眼耳鼻舌身意你沒有辦法接觸得到，緣不到，但是它又真實的存在。
打個比方來講，好像這個磁場，磁場近似的說法，它眼見不到、耳聽不到、鼻嗅不到，就是你看了好像沒有，可是它存不存在？存在。而且它有作用，這個作用真是大用無方。你看，你要是把一個線圈通上電放在這個磁場裡面，它就能夠轉動，這就是電動機的原理；你要是把線圈，譬如用風的能量或水的能量讓它轉動起來，它就會發電，它就有電流出來，這就是發電機的原理。電怎麼產生？就是這麼產生的，有磁場，有個線圈，它就有電流出來。這電就大用無方，你看這電燈、電視、所有的電器設備，現在社會沒有電是根本沒辦法過日子，而它的原理就是磁場在那裡作用，大用無方。我用這個比喻大家就可以好懂。真如本性比那個磁場還要大用無方，它雖然也是眼看不見、手摸不著，但是它真實的存在，它真的有這個作用，它的作用是什麼？變現整個法界，虛空法界全都是真如本性所變現出來的，我們現在所見的一切境界全是真如本性。
那個相的體就是真如，就好像那個線圈發的電，那個電的體就是因為磁場，有磁場才會有電，沒有磁場就沒有電。那不可能說我看不見的東西就沒有，不是，它有，它有作用。所以佛教我們證這個真如本性，就是證明它確實是存在，而我們所見所聞一切境界，沒有離開這個真如本性，沒有離開這個磁場。當我們證得真如本性的時候，你所得到的受用就如同十方諸佛，大用無方，盡虛空遍法界都是你的道場，應以何身得度，你就現何身而為說法，遍入一切眾生的心想，而隨順一切眾生的心，現種種境界，做種種佛事，度化一切眾生，大用無方，真如本性是這麼一個道理。
什麼東西障礙真如本性，使我們見不到它，沒有辦法證得？佛講得很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，這《華嚴經》上講的。所以障礙我們真如本性的就是妄想和執著，講得簡單，就是個妄念，執著也是個妄想。因為我們有這個妄念，所以迷在妄念所現的相當中，而忘了那個相的體是真如，凡夫迷在相上，所以見不到性。
當我們能夠聽經聞法覺悟了，如理去觀察這個世界，佛教我們看這世間如夢幻泡影，一切法都是什麼出來的？妄念變現的。這個妄念就好像那個磁場裡面發了電，就有了電的相，燈光是個相。燈光你要尋找它怎麼出來的？電產生的。電怎麼來？磁場產生的。磁場就是真如，它的體是真如，我們所有的物質世界、精神世界，都離不開這個真如本性，真如本性遍一切處。我們現在看的這個相，全是妄念通過真如的作用而產生的相，沒有這個真如就沒有這個相，妄念不是說單獨存在的，它離不開真如本性存在。
但是我們如果迷在這個妄念所現的相，就不能體會那個真如。所以佛教我們如理觀察，看眼前的相，去體會那個體，然後慢慢的把那個妄念息滅，妄念息滅之後，那個體就能現前。妄念沒有了，還有沒有相？只要眾生有念頭，還是有相。因為眾生的念它也現相，這個相也是念念剎那剎那在生滅，所以現出的相也是剎那剎那在生滅。可是你自己很清楚，你沒有妄念，你是隨眾生的心念現種種的相，現相的時候你也不起任何妄念，這就叫度眾生。
跟眾生在一起和光同塵，你就用你清淨的磁場，慢慢去感化他那躁動的磁場，最後也幫助他放下妄念、證得真如，回歸一真法界。一真法界裡，佛與眾生是平等無二，這是常寂光裡頭是本來無一物，有念就有物，無念時無一物。這個道理，師父淨公上人講經裡面也反覆的提到。常常的薰習，現在主要是我們沒有如理的去觀察，沒有去作如是觀，所以可能就會迷惑。慢慢的作如是觀，你這種印象愈來愈深刻，你對這個眼前的世界就會愈來愈淡薄，愈來愈容易放下，就好像一個醒的人去看夢裡的境界一樣，慢慢你就能夠放下。這樣的觀察對我們往生西方是很有好處，可以幫助我們放下。
問：如果能信願持名，斷惡修善，願意捐大體，但是因為功夫不夠，臨終起了瞋恨心，怕痛不能忍，能不能往生？捐大體能夠試嗎？
答：捐器官，世間人都認為是好事，佛門當然也認為是好事，這也是布施。可是也要斟酌斟酌自己有沒有這樣的定力，因為臨終的時候割自己的器官，那時候可能不打麻藥，那個時候你可能會很痛，因為你那個阿賴耶識還沒離開，對身體如果有執著，你會起瞋恚，這個瞋恚確實就會障礙你往生，所以自己一定要小心。
如果有功夫不要緊，這功夫也不用很高，一般念到三昧的時候，至少功夫成片的時候。《無量壽經》，不是我們現在會集本，五種原譯本裡面有一個譯本就講到，說我們念佛念到功夫成片的時候，阿彌陀佛一定會來你夢中示現，等於說給你做安慰，甚至會告訴你什麼時候往生，甚至有時候在定中你就能見到佛了。所以很多預知時至的，不是說自己出神通，說自己能預知未來，不一定有那麼高的功夫，有那麼高的功夫通常是證果之後；你不需要證果，你念到功夫成片，阿彌陀佛就會來安慰你，甚至告訴你，你什麼時候要準備往生，你就預知時至。那個時候當然你就不怕，你就告訴他，譬如說你十點鐘往生，你叫他十二點鐘來都可以，那時候你就有把握，這當然就很殊勝。
話又說回來，我們提出這樣一個問題，說害怕我臨終的時候有煩惱，不一定說捐器官的問題，譬如說你見到冤親債主，你生起了貪愛或者瞋恚，這個時候怎麼辦，會不會又影響往生？很多人都提出這個問題。這個問題就是因為我們信心不足，如果信心足你不會有這個問題。所以障礙你往生的不是那個冤親債主，而是你自己信心不足。蕅益大師講得好，得生與否，全由信願之有無。你能不能往生，看你是不是信心具足、願心具足。如果你信心不足，那就不能往生，即使你念佛念到功夫成片，但是你這個懷疑沒放下，你頂多到邊地疑城，這是了不起的成就了。而且要功夫成片、續念不絕，「然猶續念不絕」，才能夠到邊地疑城，你要沒有功夫成片這個功夫，你還到不了邊地疑城，你就到六道去了。所以有疑，這個疑根要把它斷除。
佛在經裡面講得那麼清楚，說只要「至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念」，你必定往生。現在問題是你會不會有懷疑，你有懷疑就沒有至心信樂，你信裡頭夾雜著疑，那信就不純，我果然是一點懷疑都沒有，我現在就一心一意求往生，這願也是很懇切，對這個娑婆世界我真的能放下，恨不得現在阿彌陀佛就來接我，我就走了。阿彌陀佛現在來，大家走不走？走？還是有點猶豫，這就不行！你看冷不丁一問你，你好像就沒準備。假如阿彌陀佛來你走不走？（聽眾：走！）大聲點。（聽眾：走！）對，這樣斬釘截鐵。平常都要這樣訓練自己，常常問，現在如果阿彌陀佛來接我，能不能馬上放下？正想發火的時候，馬上就問自己，阿彌陀佛現在來，我還繼續發火嗎，還是要跟阿彌陀佛走，不再發火了？你看，你這個問題就很管用，一問自己，你這些煩惱就可以放下了。那孫子我很疼他，阿彌陀佛現在來，你疼孫子還是去跟阿彌陀佛走？要跟阿彌陀佛走，你看疼愛就能放下。這是願心要懇切。你平常時刻都是這樣訓練自己，到臨終你就有保證。平常我都全部放下了，到臨終自然就放下，就很自在，甚至預知時至、自在往生，站著走、坐著走都可以的，就自在往生。
這個跟你的功夫，關係不是那麼大。你說念佛我一天念個十萬八萬，甚至念到銅牆鐵壁一般，風吹不入、雨打不濕，那個功夫是不錯，但是裡頭信願不具足，有疑根，有一點放不下，那就是成為往生的障礙。什麼是真正的功夫？信願具足是真正的功夫。我們在心地上去檢查，我會不會懷疑，我現在念著念著，臨終冤親債主來了怎麼辦，他把我拖到六道裡怎麼辦？你有這個懷疑，證明你信不足。我真正相信、真正發願去，阿彌陀佛一定來，阿彌陀佛的力量還不如那個冤親債主的力量大嗎？
印光大師講得非常好，說我們眾生無始劫來的業力，再重就好像一片小雪花從天上飄落下來，阿彌陀佛的願力就好像一個大熔爐，燒鋼鐵的大熔爐，那小雪花飄到大熔爐一下就化掉了，根本微不足道。所以阿彌陀佛大願船，可以讓我們什麼業都帶走，那是微不足道的業，所以我們有什麼害怕的？要全身心靠倒阿彌陀佛、奔向阿彌陀佛，阿彌陀佛一定護我們往生。
冤親債主拿阿彌陀佛沒辦法，我們的業力再重，也重不過阿彌陀佛的願力，只要我們一心嚮往，裡頭不要有懷疑、不要有夾雜，你一定能往生。不要害怕，對自己要有這種堅強的信心，這信心無論什麼境界都不動搖。自己要生慚愧心，我自己是業重凡夫，我功夫是不行，但是我靠阿彌陀佛就行。靠自己當然不行，靠自己你別說你不行，阿羅漢都不行。阿羅漢斷了見思煩惱，他不能入一真法界，極樂世界是一真法界，他不行，靠自力是不可能的。靠他力，靠阿彌陀佛的願力什麼都可能，五逆十惡的罪業都障礙不了你往生。但是你有懷疑就障礙你往生，你不肯去那就障礙你往生。所以說白了，你只要信心十足、不懷疑，想去就去，怕就怕你不想去，怕你懷疑。
這個時候你自己要拍著胸脯說，這樣我就一定能往生了，你要堅定的信心，但是功夫要鍊。念佛為什麼？念佛是為了報佛恩，要把自己至誠的心表現出來。你說我現在信了還願了就行，一開始第一念是真的，到後來慢慢就散了，散了自己就騙自己，那個信願其實就不真。你要用念佛來維護你的信願，你愈來愈精進，說明你信願在增長，你愈來愈鬆懈，你自己信願就在往下掉，所以自己要努力、要精進。
有的人問，我如果真的相信、真的發願去，萬一真的在臨終時病倒，不省人事，甚至變成植物人了，這還能往生嗎？你看又提出問題了，又是懷疑，這樣的話，可能就不能往生。為什麼？因為他有懷疑，他認為自己的業力還是比佛的願力重，真的到那個時候，阿彌陀佛的願力都拿他沒辦法，他必定是變成植物人，這個樣子他就往生不了。不是因為業力重往生不了，是因為他的疑障礙了阿彌陀佛的願，他就不能跟佛感應道交。
所以往生淨土，這個他力法門最關鍵的是信願，信願是搭上你跟阿彌陀佛的橋梁。業力沒有關係，業力只要你懺悔，不要再犯就行了。不要說你殺著生吃著肉念佛還能往生，這個不可以，臨終時候還想著殺生吃肉就不能往生的。現前業是帶不了，舊業都能帶，哪怕我上一個小時還殺著生，這個小時想不行了，我一定要放下，我念佛往生，你要是真心這麼做，都是能往生。唐朝張善和一生宰牛為業，他臨終都能往生，不就是這樣？所以那個業力不可能大於佛的願力，而障礙佛願力的就是你自己懷疑，所以疑是最可怕的事情。
《無量壽經》裡用兩品的經文，四十品、四十一品著重說明不能夠懷疑，整部經文裡面反覆強調。所以這個法門是易行道，卻是難信的道，你只要能相信，你只要不懷疑，萬修萬人去。你要直下承當，我是可以往生的，對自己、對佛要有充分的信心，不能有絲毫疑惑，不能說我萬一怎麼樣，沒有那個萬一。你不用有疑慮，在佛那邊沒有萬一，萬修萬人去，萬裡沒有一個漏，要這樣堅定。百分之百往生，萬分之萬往生，億分之億往生，一億人修行一億人往生，這個淨土法門殊勝。不知這樣講大家能不能聽明白？所以要堅定信心，毫不要有疑惑。
問：人往生後，靈魂脫離肉體後，五蘊還有知覺嗎？
答：五蘊在往生之後還有沒有知覺？沒有。往生之後你神識都離開了，它五蘊都是依你的識而產生的，所以五蘊本來就是空的。「觀自在菩薩…照見五蘊皆空」，他知道它本來是空的，不是說因為我修行才把它修空，不是，本來就空。是你自己執著它有，好像就不空，當你一下覺悟它就空了，那個識沒有了不就空了？它依識而建立的，而識本來也是空的，本來沒有，就是你的妄念、妄識。本來是什麼？清淨本然的自性，那裡頭本來無一念，本來沒有識，所以本來沒有五蘊，本來五蘊皆空。我們往生之後，你就能夠相似的證得，因為你的識已經脫離你的肉體，你拋離了這個娑婆世界，那麼你的五蘊色受想行識，就隨著這個娑婆世界、隨著你的色身就一起皆空。你回到西方極樂世界之後，極樂世界是法性土，那不是識變現的境界，是真心本性所現的境界，是阿彌陀佛願力所變現的境界，那是一真法界
問：一直念《地藏經》，往生的時候，地藏菩薩來接引，可以跟他走嗎？
答：這個就是看你自己的願，你是想往生西方還是往生東方，到哪裡？你要求生西方淨土，一定是阿彌陀佛帶著觀音、勢至、清淨大海眾菩薩來接你，可能地藏菩薩也在座，也會跟著來，但是阿彌陀佛一定會來。因為西方的教主是阿彌陀佛，地藏菩薩是很有禮貌，他不會佔著阿彌陀佛的位置，不會不讓阿彌陀佛來，他自己來，不可能的。
所以你求生西方，必定是阿彌陀佛帶著眾菩薩來接你。假如說你求生西方見到地藏菩薩，那個就不對了，跟你的本願不相應，你本願是求生西方的，就應該是阿彌陀佛來。即使你念《地藏經》，你只要迴向求生西方，也是阿彌陀佛來。可能是什麼？你見到地藏菩薩，那是地藏菩薩在加持你，這個時候你也不要生什麼歡喜心，也不必跟他走，你最好繼續念阿彌陀佛，一直念到見到阿彌陀佛來，你再跟阿彌陀佛走，這就對了。相信那個時候你也不需要懷疑，因為你平常受持《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩一定護念你，他也一定是護念你求生西方。因為你的願是求生西方，這個願是符合佛的教導，十方諸佛都讚歎，所以地藏菩薩一定是護持。
所以你絕對不可能說見到地藏菩薩還會迷惑，還跟他誤走了。那個也不可能是魔變現的，因為你平常受持《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩護念，魔也不能擾你，那個時候你自然是很清楚的，你就很清楚地藏菩薩在護念我，我就繼續安心念佛，念到最後見佛求生就往生了。所以不必有什麼疑惑。
問：末學常常在耳邊會聽到一個問「普賢何在？」的聲音，常常就是會聽到這個聲音。。
答：如果修淨土的人聽到這一類的聲音，最好是不予理會，因為這種可能是一種好的感應，但是你不要去著相，著相就不是好感應，就變成魔來騷擾你。所以一切相都是虛妄的，眼見的相，見花了、見光了，虛妄，耳聞的相也是虛妄，就是於一切不要動心，好好的繼續念佛，這樣就好。甚至你見到了西方蓮池海會，也不需要動心。你看蓮宗初祖慧遠大師，一生見極樂世界見了三次，他都沒有跟人說，如如不動，何等的定力！見如不見，我就老實念佛，感應自然的，好現象，不必動心，也不必狂喜，繼續老實念，你將來所證的品位就很高。
問：師父在《母慈子孝》這本書中有提到，盡量讓自己在單調中求單調，使躁動的心息滅。請問師父如何做到？
答：當時我也沒有什麼境界，都是很淺的，二十多歲的一個小年輕人，到美國去留學，學佛也不太深入。當時就是有這樣的一個志願，希望滿父母的心願，好好的把書讀好，有一點成就能夠報父母恩，大概有這麼一點點孝心，就心甘情願的去發奮讀書，所以也沒有什麼很深的這種境界。從這裡可以看到，如果一個人有志願，他就什麼事都能做到，使自己的心安定下來，這是持戒修定。我們念佛也是這樣，要求三昧，願心就很重要，你是真正要求往生，真正希望出離，你自然就會能做得到。凡是做不到，就是你願心不懇切，你還貪戀娑婆，你有放不下。所以修行人盡量的要生活單調，少應酬。常常出去應酬，識的人很多，經常出去party、飲茶、聊天、社交、娛樂，那個久了之後，印光大師講容易失心，把你的心都失掉了，我們一般話講，把你的魂都丟了，自己都忘乎所以了，這是很可怕的。所以一定要收，減少那些不必要的應酬，心要安住，身盡量的也要安住，這樣身心都能夠清淨才能跟三昧相應。
問：急需要三百部《地藏經》迴向給業報現前的人的累劫冤親債主。如果請人助念湊三百部的《地藏經》，效果如何？
答：請人念不如自己念。自己念心懇切，功德就大，請人念，你請那個人有沒有你的心那麼懇切？未必。你自己的親人，你為他念那你是很懇切的。你看婆羅門女為她母親念，她沒請人念，她就自己念，一個人念，因為至心懇切就念到一心不亂，就能夠把她的母親，乃至跟她母親在一起的地獄眾生全都超度到天上去，就有這麼大的功德，而且自己都作菩薩了。所以自己心要懇切、要真誠，不求人，有人來一起助念固然是好，但是沒有，我自己都要扛起來，這樣的真誠就一定能夠感應。
（接下篇）
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
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