菩提心是念佛往生的本源
〈淨空老和尚2006.2.23講於澳洲淨宗學院〉
『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，這句黃老居士說是《無量壽經》全經的綱宗。綱是綱領，宗是宗旨、是宗要。「《彌陀經要解》以信願持名為小本之宗，本註則以發菩提心、一向專念為宗」，大本、小本文字雖然不一樣，方向目標完全相同。
信願，真信切願就是《觀經》上講的三心，三心就是菩提心。第一個是至誠心，菩提心之體；第二是深心，菩提心的自受用；第三是迴向發願心，菩提心的他受用。善導大師的註解《觀經四帖疏》，他老人家跟我們講這個三心，這一段黃老居士把它抄在這個地方，提供我們做參考，我們不要去查《四帖疏》。《四帖疏》裡頭說 「至誠心者，真實心也；深心者，深信心也。深信有二：
「一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，你要相信無量劫以來造作的罪多，「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，緣是機會，沒有機會出離六道輪迴。在六道輪迴裡頭，三途叫沒。頭出頭沒，這是佛經裡的一個比喻，人在六道，墮落在三途，就像我們游水一樣，他的頭沉到水底下去了；有一點善念，生到人天，就好像頭又伸出來呼吸一口新鮮空氣。畢竟是頭露出來的時間少，頭沉下去的時間多，說明六道的眾生決定在三途的時間長久，在人天時間短暫。你就曉得這多麼痛苦的一樁事情，沒有機會出離，這是你要相信自己。瑩珂法師就是有這個信心，真正相信，愈想愈可怕，所以才放下萬緣，一心求佛，你看真的把佛求來了。
「二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮」，沒有懷疑，沒有顧慮，「乘彼願力，定得往生」。深心用這兩句解釋得好，善導大師說的，古來大德沒有這個說法。我常常跟同學們講的，深心，我是用這個經的經題，「清淨平等覺」，深心是自受用，清淨心、平等心、正覺心；對別人是慈悲心，迴向發願心是慈悲心，用什麼心對自己，用什麼心對別人。真誠就是此地講的至誠，這是菩提心之體，表現出來的，對自己就是清淨平等覺，至誠；對別人就是大慈大悲，要發這個心。心淨則國土淨，清淨平等覺的意思深！
善導大師這個講法說得淺顯，說得透徹，讓人聽到容易感動。你要想在這一生出離生死，你首先就要深深相信自己在六道輪迴裡頭，決定在三惡道的時間多，你要相信你在這一生當中，決定是惡念多過善念，起心動念都為自己，墮落在自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢之中，你還會有好結果嗎？你一天有幾個念頭想到這個世間苦難眾生，想到正法久住？一比較你就知道，我幾個念頭是為眾生的，幾個念頭為自己的，就清清楚楚、明明白白。
第二深信阿彌陀佛本願威神加持不可思議。你有這種信心，那你就認真修淨土，依《無量壽經》的教誨。阿彌陀佛四十八願攝受眾生、加持眾生，在哪裡？就在《無量壽經》。這個經典的會集，黃老居士的註解，不可思議！你要能信能解，能夠信受奉行，決定得生，一絲毫疑惑都沒有。還是不能往生，那一定是你業障太重，就是我前面講的十六個字放不下。這個東西害得你生生世世無量劫來，你自己是忘掉了，過去不知道多少次墮阿鼻地獄，現在一投胎到人道來，隔陰之迷，前世忘掉了，你還想去？不想去也得要去，由不得自己做主，這就苦了。
發菩提心非常重要，現在很多人注重在哪裡？一向專念阿彌陀佛，沒有發菩提心，這個錯了。你看看經上講得多清楚，上輩「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，中輩、下輩統統都是，這個經上很清楚，我們可不能疏忽。四十八願的第十八願是講一向專念，第十九願是講發菩提心，這兩願同等重要，相輔相成。蕅益大師講得最好，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在功夫的淺深」。《彌陀經要解》講絕了！
菩提心是自己的真心，是自己的本性。為什麼還要加個發？是因為我們迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵語，翻成中國的意思就是覺悟；所以菩提心，要用中國話來說，就是覺心，覺知！古大德把覺知上面再加兩個字，靈明覺知。靈明覺知是真心，就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有，沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的？菩提心迷了就變成妄心，所以諸位要知道，妄心跟真心是一個心，妄心沒有了，那真心也就沒有了。
而真心沒有生滅，沒有來去。說它大，遍法界虛空界；說它究竟，它是「究極真際，窮盡法源」。十法界依正莊嚴，不僅十法界，連一真法界也包括在裡面，從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現」，這個心就是菩提心，菩提心能現；為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途？「唯識所變」。心性是真心，唯識是妄心，妄心能變，真心能現，能現跟能變是一不是二，這要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界，像水一樣，妄心，十法界依正莊嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣，大浪是六道，更大的浪是三途，風平浪靜，那就是四聖法界，雖然說風平浪靜，還有小浪；完全沒有波浪，這就是真心。什麼叫所現？什麼叫現、什麼叫變？諸位從這個比喻上去體會。
遍法界虛空界心現識變。從心，能現的心就是菩提心，能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有，那我們就比喻作大風大浪；沒有執著，有分別、有妄想，這是中等程度的風浪；分別也沒有了，只有起心動念，我們稱為這叫小浪；小浪也沒有了，那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪，那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到，它真有，我們看不出來，現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜，連小浪都沒有。我們把十法界來比喻，大家也容易體會，四聖法界是小浪，三善道是中浪，三惡道是大浪，這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變，就是妄想分別執著變現的；四聖法界裡面有妄想、分別，沒有執著，六道裡面妄想分別執著統統有。六道愈往上面去愈輕，愈往下面去愈嚴重，嚴重到極處就是地獄道，妄想分別執著很重！
菩提心裡面沒有時間、沒有空間，所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，如果你要見了性，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，空間沒有了。空間沒有，遠近沒有了，時間沒有了，前後沒有了，過去、現在、未來沒有了，這是講菩提心。什麼是菩提心？很難講，怎麼講都講不圓，得要從方方面面；換句話說，盡虛空遍法界就是一個菩提心，所有的境界是心現的。我們一下子不能體會，我相信同學們都有作夢的經驗，哪個時候你作夢，醒來之後好好想想，你作夢的時候心在哪裡？整個夢境就是心變現的，就是心現識變的！你能體會到。
極樂世界是一真法界，是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界。西方極樂世界四土三輩九品那個情形，大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的，為什麼？一真法界之下是十法界，十法界裡面有妄想分別執著，而一真法界裡頭，不但分別執著沒有，連妄想都沒有。什麼叫妄想？起心動念，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，你起心動念。起心動念叫做無明，就叫做妄想。起心動念有沒有分別？沒有，還沒有分別也沒有執著，只是起心動念。起心動念就是妄想，就是無明，出不了十法界。起心動念沒有了，你們想想那是什麼境界？分別執著當然沒有，還沒有起心動念，這個境界就是一真法界，這個境界就是極樂世界。
一真跟極樂是平等的，平等裡頭哪有差別？人人都是不起心、不動念，還有什麼差別？只要起心動念就有差別，那就不叫一真，就不叫極樂，所以一真跟極樂裡頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品？為什麼還說四十二個階級？實在講佛講得很清楚，你沒有聽懂，佛說什麼？無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用？不起作用，雖不起作用，他有。也就是都不起心動念，每個人境界還是不相同，必須無明習氣統統斷盡了，那就相同，所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛，那是完全相同。
經上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，苦口婆心的勸你，你看上輩往生勸你，中輩也勸你，下輩也勸你，都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領，你怎麼能疏忽？菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；要落實到生活當中，別人對我虛偽，不誠實，我對別人要真誠，要真實，要誠心誠意。你要問，這樣我不是吃了虧嗎？是的，你吃了大虧，吃大虧以後到哪裡去？到極樂世界去。如果他欺騙我，我也欺騙他，他對我不老實，我對他更狡猾，你佔便宜了？是，佔了好大便宜，來生到地獄去了，三途去了。眼前這個吃虧、佔便宜，你再往後一看，吃虧的是真佔便宜，他到極樂世界去作佛去了，原來佔了便宜的人真吃了虧，他到三惡道去了，這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理，「吃虧是福」，眼前吃一點虧，將來有大福報，那個福報是沒有法子想像的，你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了，願不願意吃虧？願意，歡喜吃虧，不怕人騙，我絕不騙人。
大經上講到「發菩提心」，這句話大乘經論裡面講得很多，講得很詳細。雖然很多、很詳細，不一定每個人都能看得懂，也不見得每個人都能體會，這是什麼原因？套一句佛門的術語說，這叫「業障」。換句話說，我們本身有障礙；這個障礙總離不開妄想分別執著，總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目，每一句裡面，理、事、境界都非常非常複雜，複雜的程度無法想像，有覺、有迷。實在講，菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士註釋本經，把古大德關於菩提心種種說法，可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說，細說這句話講兩個月也講不完，這樣子浪費時間，也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的，能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識，認知非常重要，認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」，有認知而後你才能落實，落實就是「放下」。
說到菩提心的名體，我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身，這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，凡有言說都是方便說。不但言說，凡有事相也是方便，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之，眾生有感，誰應？菩提心起作用，菩提心就是佛！所以眾生有感，佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣，水是礦物，它的體是什麼？它的體是菩提心，它就是法身，眾生有感，它就有應。眾生以善意感，它應的那個結晶非常之美；眾生以惡念去感，它現的樣子就很難看，有感就有應。
有感是有心，妄想分別執著，有這個心，可是心性的應是沒有心的，心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間，我有感你為什麼不能應？我用妄心，你也用妄心，就不能應；如果說我有妄心，你沒有妄心，我有感你就能應。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感，這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心，菩提心變成什麼？變成法相家所說的八識五十一心所，變成這個東西，迷了以後變的。阿賴耶是妄想，末那識是執著，前六識都是分別，分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著，不但八個識有，五十一個心所法裡頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著？那講偏重，統統都有，哪一個多一點。統統都有分別，第六識的分別多一點；統統都有執著，第七識的執著多一點；統統都有妄想，阿賴耶的妄想多一點，是這麼個意思，總得要搞清楚、搞明瞭。
在一切眾生分上，我們三身有沒有？有！怎麼能沒有？不但我們有，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有，平等的。生佛平等，你看經上沒有說佛生平等，生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟，佛高高在上，眾生還在佛的上面，先說眾生，再說佛，顯示什麼？謙虛卑下，沒有一絲毫傲慢。佛生平等，這裡頭顯出佛高，眾生下；生佛平等，這一顛倒，顯出佛謙卑。這是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑，這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有，統統有，但是什麼？變質了。我們的法身，法身是理體，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，是一不是二。法身沒有相，它不是物質，它也不是精神；報身就有精神，報身是什麼？智慧，沒有形相；講到應化身這才有形相。形相怎麼生的？感應而生，真的是眾生有感自然就有應，感應道交不可思議。
黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話，六祖在開悟的時候說「何期自性，本自清淨」，他說了五句。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他說了那五句，那就是他覺悟的境界，五祖給他印證。然後告訴他「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要！忍和尚對惠能大師講，能大師代表我們這些佛弟子，我們讀了忍和尚的開示，重要的是自己能夠直下承當，祖師是對我說的。學佛什麼最重要？
認識本心最重要，本心是什麼？菩提心，自己的真心，能現能變。你能把這個抓住，不但你自己的問題解決，一切眾生的問題解決了，整個宇宙的問題解決了，這叫什麼？這叫得大自在，這叫得大圓滿。是自性本來具足的，不是外頭有的。祖師的話說得重，不識本心，學法無益。為什麼無益？益是什麼？益是明心見性，利益。在我們念佛法門講，益是往生淨土。你學佛學一生不能往生，沒有益處，還要搞六道輪迴。這個本心就是菩提心。大乘教，不論你是哪一宗、哪一派，所謂是八萬四千法門，無量法門，都不能離開這八個字，都是要認知本心。給諸位說，認知是覺悟，本心就是本性，我們通常講佛性、法性，本心是法性。識自佛性，佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩訶般若波羅蜜多」，這是什麼？佛性！一切眾生皆有佛性，既有佛性就應當作佛，那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情，你學佛得什麼？得福報，人天福報；不是沒有得，有得，得人天福報。
人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽，這是世間人人人所希求的，這一點不假。世間人聽到歡喜，學佛的人聽到搖頭，為什麼？出不了生死輪迴。這一生修行，來生得福報，一享福又迷惑了，這一迷，每況愈下，往下墮落。所以六道裡頭上上下下，下面苦，受到很多苦之後知道要好好修，生生世世修；修到上面福報大，這一享福，福享完了業障全現前，又往下墮落。所以六道輪迴頭出頭沒，苦不堪言。
我們學法的目的是在哪裡？佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途，要教你離開十法界，那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著，這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，斷煩惱，證菩提，難！太難太難！佛知道，菩薩知道，我們末法時期凡夫有沒有人能做到？可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處，知道這一切眾生當中，累劫還有修行善根的，在這個時代開一個特別法門，帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷，但是諸位要記住，不要斷，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行，那就不行，那就去不了。
我們念佛，遇到這個法門能生歡喜心，這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始，不可能，生生世世，無量劫來。念佛，為什麼生生世世念佛，今天還搞得這個樣子？就是臨命終時煩惱習氣伏不住，所以才變成這個樣子，這不能不知道，非常要緊。這一生中要認真努力的幹，不再犯過去的過失，我們這一生當中才能成功。那要怎麼辦？最好的辦法也是唯一的辦法，現在就放下，不能等；現在還不要緊，等我臨終的時候再放還來得及，怕就遲了。過去生生世世就是打這麼一個妄想，所以每一次都失敗。現在要提高警覺，我現在就放下。
現在放下，這個事情要不要做？事情不礙事，《華嚴經》上講得清楚，「理事無礙，事事無礙」，礙在哪裡？礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事，是放下妄想分別執著，事照做，只要你沒有妄想分別執著，就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作，無作而作」，無作就是心裡頭沒有妄想分別執著，事情照做，做得更圓滿，做得更殊勝，沒有私心，沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣，就像祖師大德給我們示現的一樣，出家能做到，在家也能做到。
什麼叫成佛？起心動念沒有了，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，那叫佛。起心動念，沒有執著、沒有分別是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到，所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住，雖有不起作用，把它控制住了，這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生，生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，這個地方跟眾生有緣，需要多住幾年，不妨礙，這就叫生死自在，這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。
古人很多做到，我們做不到要生慚愧心，為什麼做不到？執著放不下，所以你做不到，也就是你心裡頭還真有。事有不要緊，心上不能有，你就得自在了。為什麼心上不能有？本來無一物，這有是幻有，你要把它看成那是夢幻泡影，不是真的。徹底放下，清淨心現前，清淨心就是菩提心，平等心是菩提心，正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了，淡到最後就沒有了，沒有這個念頭，你就得利益。學佛、學法有益，你認識本心了，學法就有益。到這個時候，你看祖師大德讚歎你，你就叫丈夫，丈夫是對佛的尊稱，天人師、佛，這佛的十號，十號具足；略舉三個名字，三個名字就代表如來果地上的十號。
「菩提心，迥出凡情」，迥是很遠，「功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提」。這個統統講的是法身，遠遠超出凡情。凡情是什麼？妄想分別執著，這是凡情，遠遠超出，沒有。由此可知，凡情盡了，菩提心就現前。菩提心不能求，沒地方好求。菩提心怎麼發法？把凡情放下、捨掉，菩提心就現前，那就叫發！菩提是本有，凡情是本無，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有，不覺本無」。本覺好像是太陽，不覺好像是烏雲，陰天烏雲把太陽遮住，今天太陽沒有了，哪裡是太陽沒有了？現在人懂得，坐飛機飛到雲層上面，太陽還是一樣的明亮，在雲層下面，被雲層遮住了，雲層就是凡情。所以凡情盡了，菩提心就現前。你就知道修行修什麼？斷煩惱而已！
一定要把煩惱捨棄掉。從什麼地方捨起？佛菩薩慈悲，教我們像教小朋友一樣，我們真的，跟佛菩薩比確實是小朋友。先教你斷十惡業，十惡業是凡情，教你不殺生，教你不偷盜，教你不淫欲，教你這些。「不」就是把它否定掉，不能幹。菩提心裡面本來有的大慈大悲，不但不殺眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，怎麼會去害他？不但不偷盜，不偷盜講到微細處，就是決定沒有佔別人便宜的念頭。我還有念頭想佔人便宜，這是盜心，縱然是偷盜的行為沒有，你那個盜的念頭沒斷。
不但不偷盜，常行布施，歡歡喜喜布施恩惠，布施愈施愈多，凡情怎麼樣？凡情，怕我布施掉之後我就沒有了。布施掉之後，真的就沒有了。你要問為什麼？因為你不知道事實真相，事實真相是什麼？一切法從心想生，你布施掉之後你就想我沒有了，你就沒有了。你的有沒有是你的思想，這個道理深，太深！現在人講深奧的哲學。如果你只管布施，你沒有這個念頭，就愈施愈多。布施掉怕沒有，就真的沒有，變得什麼？你也不敢施捨，你施捨總是我有多餘的，我有一百塊錢，我布施十塊錢，我還有九十塊錢好用，你不敢全部布施，為什麼？怕沒有了，這就是凡情。用真心不用凡情，全部捨掉，沒有了也非常快樂、也非常歡喜，那一種心愈施愈多，無論你從事哪一個行業，你那個錢財就是源源不斷，滾滾而來。
施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。世間人照顧這個色身也用盡心機，怎麼樣好好的來保養，如何來進補，結果怎麼樣？愈養愈壞，愈補毛病愈出，那是什麼原因？你那個念頭錯誤了，念頭是什麼？貪生怕死，貪富怕貧，貪聰明怕愚痴，有這個念頭什麼東西增長？三毒增長。三毒是病毒，裡頭有病毒，外面流行的這些細菌交感，你就會得病，病這麼來的。內裡頭內心清淨，沒有三毒，沒有十惡，身心健康。
聰明富貴是你真心裡頭本來有的，不是從外頭得來的，真心裡頭本來有的。大乘教佛在經上常常告訴我們，自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好。華藏、極樂是自性變現出來的，完全沒有障礙，業障消盡，真心圓滿的性德都顯現出來。凡夫性德顯現不出來，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。我們的性德為什麼不能現前？因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了。嚴重的障礙，使你起心動念、言語造作完全違反性德，將法性所現的一真法界扭曲了，變成了十界、六道、三途，自作自受，這都沒有。不但六道三途沒有，十法界也沒有，有的是什麼？有的是一真，有的是極樂，那是真有。所以說是真心用事，菩提心用事，功用難思。
如是心性，名為法身。記住，大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，哪個人沒有法身？我們的法身跟釋迦牟尼佛的法身一樣，跟阿彌陀佛的法身一樣，跟毘盧遮那的法身一樣。是佛道之本體，佛是覺，道是整個宇宙（在佛法裡面稱遍法界虛空界）一切萬法的體性、現相、理事、因果，用這一個字代表了；通常也用「法」這個字，我們也可以說是佛法之本體。這個地方用佛道之本體，法跟道是一個意思，這叫菩提。菩提在我們一般翻為大覺，徹底的覺悟了。
下面再說「報身」，首先我們搞清楚、搞明白，全是講的我們自己。諸位要曉得，整個佛法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法講的什麼？講的我們自己，除了自己之外，沒有一法可得。你有這個認知、有這種修學態度，你才真正懂得釋迦牟尼佛所講的意思，開經偈裡面所說的「願解如來真實義」。
「法身本具，乃性德也」。這是性德本來有的，本來有的現在怎麼？現在迷了，迷了之後要靠修德。修是什麼？把迷去掉。「修德有功，性德方顯」，太陽是性德，現在烏雲雲層把太陽遮住，現在怎樣把那個雲趕走？雲要是散掉，太陽就又現出來了。所以修德是修什麼？修德可不是修性德，性德不是修出來的。古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」，真的，你不要去問，妄的去了，真的就顯；如果你妄的去了還去求真，又變成妄，這個真永遠不能現前。但除妄想，妄想分別執著，你除去這個東西，性德就在面前。修德有功的時候叫大徹大悟，明心見性，見了性之後你問他，性德在哪裡？他告訴你「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無有一法不是。根塵識十八界，《楞嚴經》上講的七大，哪一法不是？法法皆真，法法皆如，這是性德現前。
「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果」。備是具備，沒有一樣欠缺。萬行歸納為六大類是六波羅蜜，六波羅蜜展開就是萬行。古大德又說萬行歸納為六度，六度再歸納就是一個布施。布施是什麼意思？放下！布施就是捨，要捨得乾乾淨淨，就像六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，捨乾淨了。你只要有一物你就會惹塵埃，你一物都沒有，什麼惹塵埃？塵埃是煩惱，你有一物，你就有牽掛，你就有憂慮，你就有提心吊膽之處，你什麼都沒有了，你還有什麼憂慮、牽掛的？你還有什麼擔心的？你還有什麼害怕的？沒有了。這個時候才真的心淨則國土淨，心安則身心安，心平世界平。所以你修的時候抓到一點，萬行都在其中，萬行裡頭頭一個就是放下。
我學佛實在講遇到好老師，這也是可遇不可求的。老師教我，頭一天頭一句話教我「看破放下」。你看看佛門裡頭最重要的綱領，最重要修學的關鍵，見面就教給我。自己要懂，自己要真幹。看破，了解事實真相，看破放下，徹底的捨掉，自自然然的功德莊嚴。這句話很難懂，功德莊嚴最明顯的顯示，煩惱輕，智慧長，這是功德莊嚴。經書從前看不懂，現在一看就明瞭；以前看的不曉得說什麼意思，現在一打開無量義，這就是功德莊嚴。從前看到這些經書頭都大了，現在看到很輕鬆，非常快樂，樂此不疲。
功是功夫；德，這個德跟得失的得一個意思，功夫到了你就得到了，得智慧不是得別的。得智慧就是什麼？得明瞭，得看破，看破一定把你的放下又提升了。看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，從初發心到如來地。你就曉得六波羅蜜裡頭兩個最重要，一個布施，一個般若。般若是看破，布施是放下。其實布施、持戒、忍辱、精進、禪定統統都是放下。持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂。最重要的就是一個布施、一個智慧，智慧是看破。
（本篇節錄自《大乘無量壽經》180集）
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
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