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為什麼要求生西方極樂世界

 

    「求生淨剎」是為一大藏教之總歸。華嚴圓攝諸教,而以普賢行願品十大願王導歸極樂。今經正是華嚴中本。於此經末,以求生淨剎,普勸有情,同歸極樂。今所勸者,正是彌陀之本願,釋尊及十方三世如來之本心。世尊開化顯示真實之際,實欲眾生同入彌陀一乘願海,而得真實究竟之大利。信願行中,願為機樞。出生死海,唯賴願王。

   

    『求生淨剎』,就是求生西方極樂世界。「是為一大藏教之總歸」,這句話非常非常重要,說明整個佛法,釋迦牟尼佛講經教學四十九年最終的目的在哪裡?就是勸導我們求生西方極樂世界,換句話說,把佛法的好處全告訴你了,你真的想學,你得上學。西方極樂世界是阿彌陀佛辦的佛學院,那個地方設備齊全,到那裡去什麼都不要操心,可以安心學習,全心全力去學習,進度很快,一生圓滿畢業就成佛了,《華嚴經》上講的妙覺果位,畢業了。所以不但是釋迦牟尼佛在我們這個世界教導的終極目標,我們在大乘教裡面看到,十方三世一切諸佛如來教學最後的歸宿都是西方極樂世界。換句話說,極樂世界是諸佛剎土一個示範區,你到這個地方來,你才真正體會到性德不可思議。在西方極樂世界回歸常寂光土,就是回歸自性,才知道性德不可思議。

 

    法界虛空界是性德變現出來的,能生萬法,出生無盡。這個出生無盡就是萬法變化無盡。為什麼會有變化?隨著眾生的念頭。那我們想想,我們從早到晚有多少念頭?有意無意,念頭有善有不善,無論什麼念頭,不管是有意無意都起作用,沒有不起作用的。這些作用?有一些應對在自己身體,有一些應對在虛空法界,就說明起心動念要小心、要謹慎,一個善念,也許他方世界人享到福報;一個惡念,也許他方世界的眾生遭到災害了。不要以為我們念頭好像無所謂,沒有關係的,不是的,決定有影響,不定影響在哪裡,這個裡頭的原因我們不知道,佛說了,八地以上知道。八地以上能力,本能完全恢復,他可以看見,他可以聽見,他能夠接觸到。從八地到妙覺五個位次,這五個位次都能看到,這是我們自己的本能。

 

    世尊所說的,一切眾生,包括你我他都在裡頭,本來是佛,現在變成這個樣子,自己要承認我錯了,我怎麼會變成這個樣子?怎麼變的?佛說得很清楚,你有妄想、分別、執著,就變成這個樣子。我們放下執著,什麼都不執著,隨緣,聽從別人,什麼都好,你覺得怎麼好就怎麼好,自己完全不用再有主意,我心清淨了。清淨心成阿羅漢,阿羅漢就是這樣隨緣,他不會執著;提升一級,分別都沒有,不但不會執著,分別都沒有,那個人就是菩薩;到不起心不動念,你就成佛,往生西方極樂世界,你生實報莊嚴土,不起心不動念的人。還有起心動念,不分別、不執著,生方便有餘土。換句話說,妄想分別執著統統有,沒放下的,生凡聖同居土。但是極樂世界凡聖同居土跟我們這裡不一樣,他們的凡聖同居土裡面只有善念沒有惡念,決定不造惡,而且得到佛力的加持。

 

    阿彌陀佛前面我們念過,本願大行的加持。加持得有東西,沒東西怎麼加法?阿彌陀佛是以他的弘願,以他修持的功德來加持給你,讓你雖然是凡夫,你的智慧、道力、神通跟大菩薩一樣,享阿彌陀佛的福報。彌陀的恩德,在遍法界虛空界沒有能夠跟他相等的。換句話說,他的弘願、他的修行是為幫助我們,我們得到這個加持,所以生到極樂世界,你就有智慧、就有神通,這個娑婆世界你還有家親眷屬,你想度他,你就有能力回來幫助他。你回來不是業報身,回來是什麼?乘願再來的。這些事情知道,真正相信,一絲毫懷疑都沒有,要時間,我學佛四十年才真正相信,一點都不懷疑。因為你有懷疑,所以往生有障礙,這一生不一定去得成。一聽就不懷疑,那個人是什麼?大善根!我比不上他。到你真正契入境界了,逐漸逐漸你才發現到,這經典字字句句真的不是假的。經典裡面所說的,經上說得很清楚,但是我不相信,現在相信了,字字句句都是真實智慧,對於一切眾生都是真實利益。

 

    「今經正是華嚴中本。於此經末,以求生淨剎,普勸有情同歸極樂」。現在我們學習的這部《無量壽經》稱為《華嚴》中本,這是乾隆時代彭際清居士說的,這位大德通宗通教,顯密圓融。他告訴大家,淨宗是稀有的法門,他說出我們遇到淨宗那是無量劫來稀有難逢的一日,跟開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」是一個意思,不容易遇到!遇到了不懂,遇到了不相信,遇到了沒有求生淨土的願望,這是什麼?阿賴耶識種點善根,他在六道輪迴裡還有苦受,這一生不能出離。彭際清居士說,《無量壽經》就是中本《華嚴》,換句話說,可以這麼講法,《華嚴經》是大本《無量壽經》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,這是大乘佛法、無量法門最後終極的目的是到極樂世界,這部經直截了當指導你同歸極樂。

 

    我們要「求生淨剎」,還要「普勸有情同歸極樂」,他願不願意,他懂不懂沒有關係,在他阿賴耶識裡頭種這個種子,他就跟你有緣了。你生到極樂世界去,他無論在哪一道你都知道,到西方極樂世界,真的就像你回到無盡之網,遍法界虛空界的信息你完全收到。在極樂世界心是清淨的,不是浮躁的,這是極樂世界的環境好,我們今天講磁場好。

 

    「今所勸者,正是彌陀之本願,釋尊及十方三世如來之本心」,這什麼人勸我們?不是普通人。所勸者是彌陀的本願,釋迦牟尼佛及十方三世如來的本心,本願是幫助我們一生當中圓滿菩提,證得無上的佛果,釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來他們的本心,就是勸導一切眾生求生極樂世界,諸佛如來的本心;我們到極樂世界,佛就稱心如意。

 

    只要你往生極樂世界,你一切就圓滿,你在極樂世界的享受,物質生活圓滿。每天聽彌陀講經說法,同時有能力分無量無邊身,同時能到一切諸佛剎土去供佛、聞法,供佛是修福,聞法是修慧,所以極樂世界絕對不會有一天空過。甚至於我們可以說一分一秒都不空過,都是在修福修慧,所以那個地方很容易福慧圓滿。

 

    本心、本願。佛存的什麼心?我們今天要學佛,不但要學佛,還要學阿彌陀佛。那麼阿彌陀佛的本願我們不能不知道,阿彌陀佛的本心我們不能不知道,我們要有彌陀的本心本願。依照這部經的教訓,認真努力的學習,像一個阿彌陀佛的弟子,得阿彌陀佛承認才行;我們自己說彌陀弟子不行,佛不承認。阿彌陀佛弟子是什麼樣子?前面講三福,必修的,三福是根本。後面經文他沒有節錄,還有一句重要的話,這三條是「三世諸佛,淨業正因」。三世是過去、現在、未來,所有菩薩成佛都不能離開這三條,你說這三條多重要。對淨宗是必修的,對一切宗派、一切法門都是必修的,最高指導原則。我們在此地就會想到,孝親尊師是多重要。不孝父母、不敬老師,我們缺了這個德,會造成往生極樂世界的障礙,臨命終時,阿彌陀佛不來接引。這個重要。

 

    「世尊開化顯示真實之際」,真實之際是什麼?就是《般若經》上講的諸法實相,一切法的真相。我們今天所看到的一切萬事萬法,看的是幻相,沒有看出真相,假相。真相是什麼?《般若經》上告訴我們「即相離相」,你就看到真相了。離相是什麼?不執著,也就是說,我們眼見的一切相、一切人事物,沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念,你就看到真相。真相是什麼樣子?《般若經》上講的,「無所有,畢竟空,不可得」,這是真相。真正能見到這個真相的,徹底見到的,八地以上的菩薩,對於這一切幻相,業、因、果、報,清清楚楚、明明瞭瞭,但是實實在在是念念俱不可得。不是相沒有了,你才看到無相,不是的,即相無相。幻相跟無相它是合在一起的,你能夠看出來,真妄一如,真妄不二,你才得真實受用。這真實之際。

    「實欲眾生同入彌陀一乘願海」,目的在哪裡?目的就在這一句,希望一切眾生都能夠契入阿彌陀佛的境界,一乘願海是究竟圓滿。

 

    「而得真實究竟之大利」,名,沒有比這個更大的;利,也沒有比這個更大的。世間人追求的是小名小利,辛苦得不得了。真正念佛人,他所追求的是大名大利,大名,名聞十方世界,名聞虛空法界;這個真正是無量無邊無數無盡的大利。為什麼?這個境界裡頭你得到的是大圓滿,究竟圓滿,無論是智慧、德能、相好,我們一般人講的福報,都沒有絲毫的欠缺。為什麼?這是自性,自性裡頭本來具足的。

   

 

    「信願行中,願為機樞。出生死海,唯賴願王。」在修行的核心,樞紐就是願。我們必須要願生淨土,願意追隨彌陀、親近彌陀,做彌陀弟子。這比什麼都重要,你有這個願,你就決定得生。王是尊稱,真信、發願、念佛,行就是執持名號,這三個條件當中願是核心。阿彌陀佛四十八願是建立極樂世界,好像建立一個學校一樣,這個學校有健全完備的設施,能幫助一切眾生在這個地方,轉惡為善,轉染為淨,轉凡成聖。你只要到那個地方,自自然然你就轉,而且一點都不費力。關鍵是要你真想去才行,信了,我真信了,不想去,還不行。真信之後,一定要想去,很想去,念念都想去,那你就一定往生。隨時都想去,對這個世界沒有留戀,在這個世界裡面幹什麼?就像諸佛如來一樣,把我們自己學習的心得跟大家分享,勸大家往生極樂,就這樁事情。這樁事情需要的是智慧,不是知識,知識,不一定相信,不一定發願,如果是智慧,肯定真信切願,他真往生。

 

〈本篇恭錄自《淨土大經解演義》第591集、《淨土大經科註》第565集〉

  

 

 

 


念念阿彌陀     心心極樂土     具足信願行     今生必成佛

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