無量壽經起信論》云：「問：『臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生。』答：『自佛他佛，總成戲論。人我兩忘，自他不異。諸佛法身，湛然常寂。以本願故，感應道交，即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界。眾生依於業緣，幻有分段。如居屋下，不見天日。念力誠堅，幻緣斯淨。如撤屋蔀，天日豁然。任運往生，還同本得。』」
問：「臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生。」
這是先提個問，或者有人有這個問題，臨終阿彌陀佛來迎接，這個佛是真的極樂世界阿彌陀佛？還是我們自己妄想當中現的阿彌陀佛？這個問題在淨土來說，是大問題，不是小問題。他的解答說得妙。
答：「自佛他佛，總成戲論。人我兩忘，自他不異。諸佛法身，湛然常寂。以本願故，感應道交，即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界。眾生依於業緣，幻有分段。如居屋下，不見天日。念力誠堅，幻緣斯淨。如撤屋蔀，天日豁然。任運往生，還同本得。」
「自佛他佛，總成戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真的，總成戲論。為什麼？大乘佛法裡面契入境界之後，自他兩忘，還有人，還有我，你的分別執著沒放下，分別執著沒有放下，你的佛是白學了，你依然是六道凡夫。大乘經典裡面講得太多了，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛。佛跟眾生沒有兩樣，就是這個人把妄想分別執著都放下了，他叫佛；這個人妄想分別執著完全具足，他就叫六道凡夫。
六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。學佛不能放下，白學了，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起？從我放起。我是假的，不是真的。所以學佛這個概念，第一個概念要建立的，就是身不是我。為什麼？我不生不滅，這個身有生有滅。我跟佛是劃等號的，跟佛平等的，那真我。現在我迷了，墮落在六道輪迴當凡夫。怎麼墮落？妄想分別執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別執著。這個一定要明瞭，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。放下我執，往生到極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，品位等級大幅度的提升。
念佛念了一輩子，分別執著沒放下，臨命終時最後那一念，念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫帶業往生，什麼業？沒有放下的都叫業。帶著這個往生，行，阿彌陀佛許可我們帶業往生。生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫保佑，把你的境界就向上提升一等，我們功夫沒有成片，提升到成片。成片是妄想分別執著雖然沒斷，伏住了，控制住不起作用。這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。
真正放下都在極樂世界，在極樂世界確實把執著放下，那就是方便有餘土；確實把妄想放下，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際呢？實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡確實只有阿彌陀佛，口裡只有這個佛號，都入了這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方就是他什麼都明瞭。愚夫婦是什麼都不明瞭，裝糊塗；極樂世界人什麼都明瞭，不糊塗。極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。
這個集註、會集本，二戰之後才出爐的。集註在一九八０年代黃念老才把它寫成。我們這一代的人有福報，看到了。我上一代沒有這個福報，有多少人修淨土的，沒有見到這個會集本，沒有看到念老的集註，這就是福報不如我們，我們生逢其時，遇到了。這本書是世間第一奇書，奇妙到極處，沒有一個法門能跟這個法門相比。遇到這個法門要空過了，叫真可惜！真正遇到，真正通達明瞭，肯定跟我一樣，萬緣放下。每天讀書讀什麼？就讀這一部，除這一部，什麼書都不看了。不讀書的時候就念阿彌陀佛。讀書幫助我們堅定的信心、堅固的願心，決定不退轉。這一句佛號一切時、一切處心裡頭不間斷，我決定求生淨土，沒有二話好說。極樂世界的好處全在這部書裡頭。
所以彭際清居士在此地說，你心裡還有自佛、還有他佛，還有自他這個念頭，這都是戲論。我們在這個世界上，還有你我他，有沒有這個概念？真正大乘人沒有這個概念，可是事上要不要用它？要用，說話還是你我他。我們知道你我他是假的，不是真的，假設的；真的，沒有你我他。學大乘的人高就高在這裡。說你我他是隨緣，恆順眾生，不這樣說法你不懂，要隨你的語言來說你就懂了。實際上心地清淨平等覺，覺是明瞭，了解事實真相。
「人我兩忘，自他不異」。不但你我他不異，你我他與諸佛菩薩、與諸佛如來也沒有兩樣。這是真的，不是假的。遍法界虛空界，能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，記住前面這句話，「何期自性」，沒有想到自性，自性就是自己的真心，萬法從哪裡來？真心所現的。《楞伽經》上一句話四個字講絕了，一切法是什麼？「自心現量」。這句話講得太好，這句話是《楞伽經》的核心，講絕了。整個宇宙是什麼？是我自心現量，現是現前，量就是擺在面前。這是什麼？這就是真如自性，這就是諸法實相。這句話很難懂。佛法難不難？不難，一句話。在本經裡面，前面引用的蕅益大師，蕅益大師一句話，「信願持名」。這句話就是一部經，《彌陀經要解》；自心現量就是一部《楞伽經》。所以自他是一不是二。分自分他，你怎麼還有分別、還有妄想、還有執著？可是放下妄想分別執著，又談何容易？沒有幾十年功夫，對這句話聽不懂；聽懂，你也未必能做到。聽懂叫解悟，不是證悟，證悟自己才得受用，自他不二。
我們看到美國的修．藍博士，他用意念給人治病，沒有一個失敗的，治一個好一個。跟病人不需要見面，距離幾千里，都能把你治好。他要的資料很簡單，四樣，第一個，你的名字；第二個，出生年月日；第三個，你現在住在哪裡，住址；第四個，病歷。他拿到這個資料，他每天做半個小時。怎麼做法？把這個病人觀想跟自己身體合成一個，這就是自他不二。要有自有他，就治不好，就沒有這個本事。他有這個本事，把病人跟自己觀想成一體。一體，他的病歷上這些病狀就是自己的病狀。他用清淨心把這些病毒清除。四句口訣，那就等於他的咒語，第一句，對不起；第二句，請原諒；第三句，謝謝你；第四句，我愛你。就念這四句念半個小時，每一天做法是半個小時，連續做三十天，病就好了。他自己病好了，對方病也好了。這是什麼？自己身心清淨，沒有妄念，知道整個宇宙一切法跟自己是一體，產生這麼大的效果。
所以「人我兩忘，自他不異」，就能產生不思議的效果。這是一般凡夫疏忽了，他沒做到。為什麼？下面說到，「諸佛法身，湛然常寂」。這是跟你講原理。諸佛的法身，這是自己的真身，法性是自己的真心，法身是自己的真身，這個身不生不滅，這個身是自己的本人。禪宗裡面常講，「父母未生前本來面目」，就是法身。學佛，大乘佛法，終極的目標就是回歸法身。整個宇宙跟我們關係太密切，它是我們自心現量，自心就是自性，就是法身。湛然常寂，湛然是清淨，清淨到極處，常寂是不生不滅，永恆不變，這是我們自己的真心。這些人已經回歸自性，我們稱他作佛，諸佛；還沒有回歸的，稱菩薩、稱羅漢、稱眾生。菩薩回歸快要到了；羅漢已經回歸，路還遠一點；凡夫還不知道，還不曉得這樁事情。要把這個道理搞清楚、搞明白，你就會相信。
「以本願故，感應道交」，這就講到我們淨土宗，阿彌陀佛發了四十八願，本願就是四十八願。他有四十八願，四十八願教給我們「發菩提心，一向專念」，我們今天真正照幹、照做就跟阿彌陀佛感應道交。我們有感，阿彌陀佛就有應，好像我們這裡發的電波，他那裡就收到；他發的電波，我也收到，這感應道交。「即自即他」，自他是一不是二。《三時繫念》法本裡頭，中峰禪師有兩句非常精彩的開示，他說「阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛是我的心，「我心即是阿彌陀佛」。這兩句話說絕了！我跟阿彌陀佛是一體，是不是真的？真的，一點都不假，只是你自己不知道，你分自分他。你要知道是一體，問題就解決了，你肯定一天到晚一分一秒都不空過，真的分秒必爭。爭什麼？念這句佛號。阿彌陀佛四個字，無量無邊的功德，修善，修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛。
大乘經上佛常說，像《金剛經》上講的，你以大千世界七寶布施，這個福報還得了嗎？比不上以大乘經裡面的四句偈為人演說，比不上這個功德。更進一步呢？以大乘四句偈為人演說，比不上念這一句阿彌陀佛。這你才知道，這一句佛號的功德不可思議！真正明白的人，哪有不念佛的道理？念佛的人，十方諸佛加持你，一切龍天善神保佑你。為什麼？你是個真念佛人。為什麼要講這部經、要學這部經？把念佛的道理、因緣、果報、事實真相，統統搞清楚、搞明白，我才真相信，我才真發心求生淨土，淨土是老家。我才真肯念佛，一分一秒也不會讓它空過；一秒鐘沒有念佛，空過了，對不起阿彌陀佛。念念相續，到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛合而為一。「感應道交，即自即他」，說我是佛行，說佛是我也行，是一不是二。「無虛無實」，虛實這個念頭都沒有。「唯一真如，周遍法界」。這是什麼？這就是報身，報身周遍法界。
「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這就是常寂光，身跟土都不見了，一片光明，跟諸佛的光明融成一片。這裡面沒有菩薩，只有諸佛如來。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，一切諸佛如是，阿彌陀佛不例外。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們現身，是不是從極樂世界來？不是，就在此地，當處出生，隨處滅盡。我們這個身體乃至於每個細胞，都在佛心中，都在佛身中，叫法身佛。自性真心融成一體，我們自己不知道，所以我們依於業緣，這個錯了。能不能把業緣放下，盡可能不再造業，什麼都不要想，連身體都不要想。
我這一生從來沒想過身體，但是為我身體操心的人可挺多。怎麼辦？得恆順眾生，不順他，他不高興。恆順眾生，隨喜功德，我有沒有念頭？沒有。飲食起居，給我什麼吃什麼，我沒有挑剔。出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，怎麼可以挑剔？現在雖然不托缽，人家供養也是跟托缽一樣，不要有分別，不要有執著。真正到這個程度的時候，不管什麼樣的飯菜，到口裡自然就變成妙味。我們還沒達到這個境界，但是一定要學習，不要去分別執著，什麼都好吃。衣服，不要去分別執著，什麼都好穿，你說你多自在。要為這些東西操心，就很苦，錯了。為什麼不念阿彌陀佛，操心這個幹什麼？總是念佛要緊，這是我告訴大家的，除了念佛之外，其他的都不要緊。
「眾生依於業緣，幻有分段」。這是講我們現前的眾生，六道眾生。六道眾生依什麼？依造業這個因緣，業因業緣。這個業是什麼業？太複雜了，無量無邊。佛把它歸納起來，無量無邊的業緣不外乎三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，不外乎這三大類。這三大類你統統具足，你是六道凡夫。如果見思煩惱斷了，還有塵沙、無明，你是十法界四聖法界的眾生，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界裡面的菩薩法界，你是這個地方的眾生。如果無明破了，你就真正找到法身，回歸自性。雖然回歸自性，找到法身，還不圓滿。為什麼？還有習氣沒斷，所以你住在實報莊嚴土。住多久呢？等到無始無明習氣斷乾淨。這個時候告訴你，實報莊嚴土不見了，你到哪裡去？你回歸常寂光。
「依於業緣，幻有分段」，這個幻有就是現在的身體，現在我們居住的環境，不是真有，是幻有，幻是假的。分段，分段是一段一段的生滅，這個一段一段是剎那相續，相似相續，不是真的。我們現實的環境，就在眼前，我們現實的環境，跟這個電影底片打在銀幕上是一個道理，是一樁事。頻率多快呢？一秒鐘已經生滅一千六百兆次，全是假的，不是真的。這個現象是相似相續相，絕對沒有兩個相是完全相同的，沒有，相似相續。「幻有分段」，幻有分段這四個字，講我們自己身體，我們所居住的這個宇宙，這一切現象全是幻有分段，整個宇宙沒有例外的。「如居屋下，不見天日」。這是個比喻，好比我們住在屋子裡頭，四面都關閉起來，看不到天日，把自己封閉住了。這個屋子是什麼？這個屋子就是六道輪迴，你沒有辦法出六道輪迴，六道輪迴以外的天地，你完全不知道，連四聖法界都不知道，生生世世在搞六道輪迴，這就苦了。這把眾生跟佛說清楚了。
「念力誠堅，幻緣斯淨」。念力，念佛的這個念力，修．藍博士給人治病的念力，真誠、堅定。要把念力集中，不能分散；分散，效果就沒有了。念力一定集中，集中就是禪定，叫定力不可思議。那個定力就是自己念力集中產生的力量。這個什麼？能把虛幻的境界照破。所以阿羅漢得到菩薩第七個定的這個地位。要知道這個定的等級，總共是五十二個等級。小乘阿羅漢他達到第七個，第七個，六道輪迴就不見了。換句話說，阿羅漢在六道裡的夢醒了，做了一場惡夢，夢醒了，六道不見了。在這裡我們要好好去想想，六道沒有了，六道裡頭你還要執著嗎？你還要分別嗎？六道沒有了，你還要想佔有嗎？你還想控制嗎？全都等於零。知道這個事實真相，他能不放下嗎？沒有這個道理，他肯定放下。為什麼？一場空。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，《金剛經》上說的。你心裡有這個念頭就錯了，心裡有阿彌陀佛這個念頭就對了，這是叫我們把念頭轉過來，真誠堅定的念力，不念世間法，世間法就清淨了。
「如撤屋蔀」，好像把房子拆掉，「天日豁然」，整個天空現前，外面境界看到了。「任運往生，還同本得」。這個時候往生到極樂世界，極樂世界是自己心裡現的，阿彌陀佛也是自己心現的，離開自性沒有一法可得，所以還同本得。彭際清居士的話說得好，我們真搞清楚、搞明白，信心堅固，不再懷疑。彭際清居士在極樂世界，怎麼知道？他搞得這麼清楚，他能不去極樂世界嗎？哪有這個道理！跟我們說得這麼清楚，說得這麼明白，他說的話如同阿彌陀佛自己說的話一樣。「唯一真如湛寂周遍」，這是常寂光的境界。「任運往生極樂，還在本心之內。」本心就是自性，你沒有超越。自性才是真正的自己，自性才是整個宇宙的本體，這個時候你才真正叫證得究竟圓滿，你跟佛沒兩樣。跟哪個佛？跟阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的代表，所以要不發心念佛往生，叫大錯了！不認真念佛，隨隨便便的，把它當兒戲，也是大錯了。
（本篇恭錄自《2012淨土大經科註》第453集）
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