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「極樂世界二十九種莊嚴」節要(三)



 

 

 

第九「莊嚴雨功德成就」

(偈言:雨華衣莊嚴,無量香普熏故。)

這個地方「雨」念去聲,當動詞來講,就是從空中落下。極樂世界,在一切物質的受用方面完全是從意念變現的,確確實實佛在大乘經上常講的,「一切法從心想生」。我們心裡想什麼,從空中就落下來,要想衣服,衣服就落下來;想幡幢寶蓋,這東西統統都落下來。並不是空中有這些東西,就隨手拈來。所以經上常說菩薩手出無盡寶藏,這個話我們很難理解,它不是從手上出來的,手一招它就來了,空中就來了。這個東西,從理上講講得通,確實有理論依據,這個原理就是性德。人真的明心見性,所有一切物質是真正名符其實取之不盡,用之不竭。這是自性功德,它本來就是這樣的,佛經上有個名詞叫「法爾如是」,一切法本來就是這樣。

 

「雨華衣莊嚴,無量香普熏」。天上落下來的寶花、寶衣。這個地方講的衣,是古印度佛陀在世所說的衣。這個衣,我們今天披的袈裟就是衣。我們把這個衣已經改變了,我們用的這個衣,大概實際上,印度人穿的衣大小這是二分之一,我們把它裁開披在身上,加上一個扣環;古時候沒有扣環,是帶子,兩根帶子繫上的,也是二十五條。

 

印度的衣就是一塊布。為什麼有這麼多格子?古時候資源缺乏,如果要送一件衣給你就相當難,為什麼?布是手工紡織的,很不容易。所以出家人的衣多半是一些在家比較富裕家庭的衣壞了,他就丟掉了,出家人把它撿回來,看看還有可以用的地方把它裁下來用。所以出家人這個衣是很多地方撿的,質料不一樣,顏色也不一樣,新舊不相同,縫起來當然不好看,必須染色,叫染色衣,染成咖啡色。這個色從哪裡來?紅黃藍黑合在一起,這五種色合在一起,叫袈裟。袈裟就是和合的意思,很多不同顏色混合在一起,叫袈裟。

 

托缽也是袈裟的意思,因為你這一缽飯不是一家人給的。佛許可比丘去托七家,次第乞,一家一家的去托缽。七家托不到就別托了,再托,人家說你這個人貪心。托不到沒有福報,今天沒人供養,回去,有同學托得多一點的他會分給你。所以托缽不是一面托一面走路就一面吃,那威儀不好看。托缽一定是回到道場,把這些飯混合在一起,從這裡面再取。這非常公平,平等,佛法裡頭真平等。所謂「一缽千家飯」,你看去托缽的人,每個出家人都去,釋迦牟尼佛的僧團,一千二百五十五個人,托回來,這吃的東西混合在一起,再從裡面分而食之。所以這個飯叫袈裟,飯也叫袈裟,穿的衣服也叫袈裟,袈裟的意思就是和合,很多混雜在一起,這個意思。

 

《無量壽經》裡面也有四句偈,「風吹散花,遍滿佛土,隨色次第,而不雜亂」。這是極樂世界空中莊嚴,地面上的莊嚴。風吹散花不是樹上的花被它吹下來,是空中有風,自然就現這些花,各種顏色都有。所以花落在地面上,自自然然像鋪一塊地毯一樣,圖案也非常美。沒有人設計,一切都是自然的。這是說生活在西方極樂世界,物質生活之美。腳踩在這個花毯上,花毯柔軟,陷下去四指,四個手指,陷下去這麼深,腳抬起來之後它有彈性,它又恢復原狀。地面上的莊嚴。如果我們不喜歡這個東西,這花就沒有了,地面上就乾乾淨淨。隨心所欲,心想事成。如果我們想要看花,它又落下來,又鋪成新的花毯。這種現象在極樂世界周而復始。

 

西方極樂世界沒有日月、沒有夜晚,光明世界,人身放光,所有一切物質現象都放光,所以那個地方沒有年月日時,沒有這個概念。這個概念沒有好!有這個概念,我們常常想到人老了;沒有這個概念,人就沒有老的這個念頭。所以,那個世界的人永遠不老,他沒有時間觀念,永遠不老,非常奇妙。

 

除了空中落下來寶花、寶衣,色彩之多,說之不盡。而且還有光、有香,無量寶香普薰,這句是空中莊嚴的重點。西方極樂世界不論是地面、人身,任何物質都有香氣,真的是寶香普薰,光明世界。往生到那個地方的人,接觸到這些光、香,都能夠消除煩惱、消除業障。所以我們雖然帶業往生,煩惱一品也沒斷,罪障一樣也沒消,到極樂世界不知不覺,在這個環境裡面,自自然然煩惱不斷而斷,業障不消也沒有了,這才曉得香花普薰、光明遍照會感到身心舒暢。

 

我們這個世間雖然也有,但是它不能幫我們消業障、開智慧。明白這個道理,我們才知道極樂世界為什麼有三不退,我們這個地方為什麼會退轉。六根接觸外面六塵境界,我們生煩惱,生貪瞋痴慢;西方極樂世界,六根接觸六塵境界生智慧,不生煩惱。確確實實沒有起心動念、分別執著,我們真正相信有這回事情,自然你就發心,哪個地方最好?極樂世界最好,咱們移民到極樂世界。真能去,沒有障礙。條件很簡單,真信、真想去、真念這句阿彌陀佛,具足這三個條件,就可以移民到極樂世界。

 

第十「莊嚴光明功德成就」

(偈言:佛慧明淨日,除世癡闇冥故。)

這個光明是阿彌陀佛的智慧光明,同時也是極樂世界所有一切現象都放光,身放光、宮殿放光、樹木花草放光、大地放光、天空也放光,這是光明世界,這是阿彌陀佛自性清淨心本願功德所現的境界。《無量壽經》上告訴我們,阿彌陀佛住真實慧。真實智慧就是自性本具的般若智慧,我們每個人都有,但是我們的智慧被無明煩惱障礙、塵沙煩惱障礙、見思煩惱障礙。除了這些煩惱之外,我們因為迷惑,不了解事實真相,起心動念、言語造作犯了許許多多的過失,這叫罪業,罪業也是嚴重的障礙。所以雖然有,不能現前,能夠現前的全是業障。業障是什麼?業障就是果報。我們種清淨的善因,就得清淨果報,種善因得善果,種惡因就感惡報。

 

「佛慧明淨日,除世痴闇冥」。第一句是比喻佛陀的智慧,光明像太陽一樣。佛光普照,不但照極樂世界,也遍照法界。阿彌陀佛的佛光更是無量無邊。我們因為有業障,所以見不到。實實在在說,我們是不想讓它照,不願意接觸它。所以十方諸佛如來,沒有一個不勸我們要信佛。如果你真相信、不懷疑,你就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能幫助我們消除業障,能幫助我們增長福慧。佛對待一切眾生永遠是平等的。佛光的功能就是破我們的愚痴、闇冥。痴在這裡表見思煩惱、塵沙煩惱,冥表無明煩惱。所有一切煩惱,在佛的智光之下全都不見了。痴冥兩個字就是說的三種煩惱,這三大類!這三大類的煩惱全是不善業累積的果報。

 

我們無始劫以來起心動念、言語造作無不是業。業有淨有染,染業裡面有善有惡,但是惡多善少。造善因得善果,造惡因得惡報,不論是福報還是罪報,總不離六道輪迴。要知道這不是別人給我們的,全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果報應之後,你就不敢再造惡業,不但不敢造惡業,警覺性高的人連惡的念頭都不敢想。所以第一等大善,第一等大智慧,就是把我們的心換成阿彌陀佛。我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,這第一中的第一。我們不造別的業,專門造求生西方極樂世界這個業,這個業叫淨業。佛在經上說得非常好,「心淨則佛土淨」。真正往生極樂世界的真因沒有別的,清淨心。我們用這句佛號來淨化我們的妄心、雜念,讓我們恢復到清淨,這是求生淨土必須要具備的條件。

 

第十一「莊嚴妙聲功德成就」

(偈言:梵聲悟深遠,微妙聞十方故。)

這是讚歎極樂世界一切的音聲,包括風聲、水聲、花鳥演法的音聲,統統是幫助一切往生到極樂世界的眾生斷煩惱、消業障。特別是從我們這個地球上發心到極樂世界的,為什麼?我們娑婆世界的眾生,六根耳根最利。正因為耳根最利,釋迦牟尼佛出現在這個世界,四十九年講經教學。極樂世界殊勝莊嚴無比,不但佛說法,樹木花草、山河大地全都會說法,流水的聲音會說法,風吹樹葉也會說法,這是妙聲功德成就。所以到極樂世界斷煩惱、消業障特別快,極樂世界六塵說法,他方世界沒有的。由此可知,聞法功德利益不可思議。

 

第十二「莊嚴主功德成就」

(偈言:正覺阿彌陀,法王善住持故。)

極樂世界的教主是阿彌陀佛,如果沒有阿彌陀佛就沒有西方極樂世界,也就沒有一切莊嚴,極樂世界無量的莊嚴都是從阿彌陀佛自性本願生出來的。自性我們有,我們跟佛的自性是同一個自性。所以經論上佛說,「自性彌陀,唯心淨土」,說明我們本來是一體,但是他有四十八大願,這個我們沒有。願願跟自性都相應,所以從自性本願流出來的極樂世界。

 

「正覺阿彌陀,法王善住持」,這兩句話非常重要。阿彌陀佛已經證得無上正等正覺,究竟圓滿的佛果,所以一切法都能夠通達無礙,稱之為法王。王就是取自在的意思,因為一個國家,一切人聽命於王,王沒有聽命的人,所以說他最自在。善住持,住是安住,持是保持,阿彌陀佛的國土無比殊勝,超越十方一切剎土,永遠保持。

 

一個家要善住持,這個家不敗,世世有人承傳;這個國要是善住持,這個國永遠存在。最後一個住持的人不善,它就亡國了,家破人亡。家破人亡的原因是什麼?把祖宗教誨全丟掉了,只貪圖個人的享受,不顧人民死活,肯定被別人推翻,這在中國歷代歷史裡頭能看到。這個善就是倫理、道德、因果,再加上今天所說的科學、哲學。對這套東西講得最完整的,確實是大乘經典。大乘經典講什麼?就講這個。普世教育,這裡頭有倫理、有道德、有因果,向上一著,這最高的教育,那是高等的科學、高等的哲學。

 

每個國家領導人,都希望把自己的國家治理成全世界最好的國土,到哪裡去學?就在這部《無量壽經》裡面,這是阿彌陀佛以身作則,做出榜樣來給大家看。你看到阿彌陀佛的真誠心,看到阿彌陀佛修身、齊家、治國、和睦天下,這些智慧、理念、方法、經驗、效果,統統在這部經裡頭。極樂世界是無上最善住持最好的典型、最好的榜樣,我們可以向它學習,就能養心性,就能修身、齊家、治國、和諧世界。我們起心動念,一念善心、一念和氣,所生的智慧就能感動別人。佛經上說的,「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。

 

真正想幹的人,根要紮得牢。根從哪裡紮?從格物致知、誠意正心,從這裡紮。格物就是把欲望放下,貪瞋痴慢疑放下,自私自利放下,名聞利養放下,恢復到自己的真心,真心是清淨心、平等心、覺而不迷的心,這才行!我們起心動念,一念真誠、一念善意、一念和諧,就能感動別人;如果我們有惡心,有一念不和、一念煩躁,那就會帶來災難。帶給自己是煩惱、是罪孽,嚴重了就得病,帶給我們居住的環境,就是風災、地震這些災難。所以起心動念,禍福的根源,不可以不謹慎。

 

第十三「莊嚴眷屬功德成就」

(偈言:如來淨華眾,正覺華化生故。)

極樂世界,阿彌陀佛是好老師、是好主人。哪些是他的眷屬?十方世界往生到極樂世界的人,都是他的眷屬。《往生論》上說,「如來淨華眾,正覺華化生」。這個花,蓮花,如來是阿彌陀佛。阿彌陀佛的學生,這就是眾菩薩,從十方世界,都是以真心相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛,相信念這句佛號就跟阿彌陀佛連上熱線,這一生決定得生,生到極樂世界,七寶池中蓮花化生。如來淨華眾,正覺華化生,你看他不是胎生,化生。這花是正覺花,一絲毫迷惑沒有,一絲毫染污沒有,一絲毫邪氣沒有,純正。這是彌陀的眷屬。人數無量無邊、無盡無數,天天都有那麼多人去。當然我們也曉得,天天也有很多很多的人成佛,成佛離開極樂世界,畢業了。天天有畢業的人,天天有新生,川流不息,所以阿彌陀佛的講經教學永遠沒有中斷。十方世界無量無邊眾生,佛的心量大,大心、大量、大願、大行,統統攝受。

 

經論上都告訴我們,這些蓮花都是從阿彌陀佛清淨心與眾生當人自性,從這個地方生出來的。不二真心,真心是一,真心不二,真心裡面的清淨智慧孕育出來的眾生。所以我們到極樂世界,到極樂世界完全轉變了一個人,跟現在完全不相同。在這個地方智慧、福報都沒有;到西方極樂世界,在蓮花裡頭孕育、蛻變,真的是脫胎換骨,所得的身相,光明、相好跟阿彌陀佛完全相同,法性身。因為蓮花是法性變的,我們到那裡住在蓮花裡頭,不知不覺自己變成法性身,居住的地方是法性土。這不是講的實報土,同居土、方便土,跟實報土沒有兩樣。煩惱沒斷,業障沒消,在極樂世界一切享受跟法身菩薩相同,這不可思議!所以叫難信之法,一般人不敢相信。

 

所以這些眷屬,智慧、神通、道力都跟阿彌陀佛相彷彿。這是說出生處平等,都是蓮花化生。眷屬平等,大家每天接受佛陀教誨,天天聽經聞法,六塵都說法,所以大家心地清淨。不但沒有爭執,連分別執著、起心動念都沒有。因為這些人到極樂世界是修同一個法門去的,因同,果當然就相同,都是真正相信、真正發願,發願求生極樂世界,發願親近阿彌陀佛。你看願相同、信心相同、修行的方法相同,專念阿彌陀佛。

 

這經上前面教導我們往生的方法,三輩九品,還包括一心三輩,不是專修淨土的,修其他法門。我想我們依照這個經義,肯定包括修學不同宗教的人,要真信、真願,最後臨終念這句阿彌陀佛,必定得生。為什麼?修世間的善法,臨命終時真信、真願、真念阿彌陀佛都能往生,何況信仰宗教?宗教都是教人為善的。彌陀這個法門太大了!遍法界虛空界所有眾生統統包盡了,沒有一個不攝受,問題就是你想不想去,你想去他就來接你。佛氏門中,不捨一人,我們要相信阿彌陀佛。上從等覺菩薩,下到地獄眾生,都是信願念阿彌陀佛名號往生的,同一個方法生到西方極樂世界,所以因同果也相同。這就是眷屬功德成就,不可思議。

 

第十四「莊嚴受用功德成就」

(偈言:愛樂佛法味,禪三昧為食故。)

日常生活當中,點點滴滴的受用太多,說之不盡,把它歸納起來總不外乎兩大類,一個是物質上的受用,另外一種是精神上的受用。六道眾生生活很苦,精神壓力,物質生活也有壓力,縱然心想學佛,障礙重重,很難如願。最大的障礙無過於衣食之累,每天繁忙工作為什麼?為衣食。在這個世間為衣食忙碌非常辛苦,阿彌陀佛在初學習的時候看到這樁事情,所以他就想,將來他要能成就這個世界,所有眾生到他這個地方來,絕對不會再為衣食奔波發愁,所有這些物質的供養隨心所欲。他發的這個願真的兌現了、成就了,這是不可思議。

 

「愛樂佛法味,禪三昧為食」。極樂世界的人愛好、喜歡佛的法味。佛法味的滋味是什麼?覺而不迷、正而不邪、淨而不染,在西方極樂世界所有的人,每天享受的是這個法味。關於衣食這個東西,就像變魔術一樣隨心所欲,想要什麼,隨手就拈來就是,真妙!但是事實在極樂世界不是變魔術,真得受用。那他們需不需要這些飲食?實在講不需要。為什麼?法性身。不像我們,我們的身是阿賴耶的相分,是阿賴耶的境界相,所以需要,需要飲食來滋養,法性裡頭不需要。

 

極樂世界為什麼有時候還有這些現象出現?應該是剛剛到極樂世界,還有習氣,怎麼這麼久沒吃飯?有這麼一個念頭,飯就滿桌都擺滿了。這一擺滿,現在不需要這個東西了,它馬上就沒有。所以法性身,永遠沒有飢餓的感覺。身體有沒有五臟六腑?有,五臟六腑乾乾淨淨,透明的。這些飲食它變成染污了,它不需要。所以你想到的時候,真的,它就現前,擺在你面前,百味飲食,這經上說百味。人間飲食最豐富的,帝王,以前帝王三餐吃飯多少個菜?一百個。所以用這個比喻,到西方極樂世界過的是帝王的生活。比帝王還要高,帝王那些飯菜是廚房裡做的,這個飯菜是從空中自然來的,不要人去做、去料理,色香味具足。眼看到、鼻聞,不需要吃了,吃是染污。所以種種平等受用,物質享受平等,精神享受平等;精神享受更是高人一等,聞法,聞法有樂趣。

 

我們聽幾個同學說,說了我都不敢相信,說了我都很慚愧,他們不是聽佛說法,聽我講經的光盤,告訴我,聽幾十遍聽不厭,晚上都不想睡覺,把飲食、睡眠都忘掉了。我哪能講得那麼好!絕對不是我講的。他們聽這個光盤,因為他們的真誠,彌陀威神加持他,才會有這個現象。如果我有這個能力的話,應該每個人聽都有這個現象才對,為什麼只有這幾個人有,其他的人沒有?所以我們就曉得,絕不是我們有能量,是他的真誠。我們講經是個緣,你看他有真因,加上這個緣,果現前了,果是佛真正加持。他得到的加持比我得到的加持還多,我對他佩服、對他尊敬。確實,這是印光大師講的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我講的人只有十分誠敬,他聽的人有百分誠敬,他得的比我多,這個道理不能不懂,都在各人用心不一樣。

 

這不是跟人比,是跟自己比,跟去年的我來比,我是不是有進步?不是別的進步,真誠心進步了。跟上個月比,跟上個星期比,跟昨天比。你要能這樣發心,這樣認真去學習,哪有不得阿彌陀佛加持的道理!因為你專念《無量壽經》、專念阿彌陀佛,你得到的加持不是別人,確確實實阿彌陀佛來加持你。這樣的人我們親眼看見過。我講經大家沒看見,有這些人真幹,把這些樣子示現給我們看,我們看到了,應該增長信心,應該堅固信心,應該加強信心,這一生的成就,肯定超過我多多,這是好事情。能超過我,一代比一代強,佛法就興盛起來了,如果一代不如一代就完了。從前的人都有這個心,這好,善心,希望後代超過我,一代比一代殊勝。如果有嫉妒,怕別人高過自己,這個人的果報,來生他就往下墮落。造什麼樣的因,他就得什麼樣的果報,他自然墮落了。這些道理我們都要懂得、都要明瞭。

(本篇節錄自2012.6.10《極樂世界二十九種莊嚴》第集)

 

 

 

 

 

祈願見聞者  咸發菩提心  念佛生極樂  還來度有情

 

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