印祖開示往生要道
尊敬的黃警官，尊敬的諸位同修大德，大家午安！這次定弘第一次來到講堂參學，就已經被這裡的真誠恭敬的氛圍攝受，大家能夠在這裡修學是莫大的福報，我們也很感恩黃警官這樣的護持。
定弘蒙恩師淨公老和尚的慈命，到這邊埔里正覺精舍跟上果下清律師學戒，預計要學三到五年，才能夠打好修學的基礎。這五年學戒當中，定弘也是想著一切的經教都放下，專學戒律，因為這是佛陀當年制定的這樣的原則，說五夏以內要專精戒律，如果比丘五夏（就是五個結夏安居之間，就是五年），五年之內如果沒有好好學戒律，就學經教，佛就會喝斥，是不允許的。所以戒律是修學的基礎，戒為無上菩提本，我們要修證菩提，這個是根本。所以老和尚慈悲，安排讓我跟果清律師來學戒，我就聽話，放下講習，放下經教，一心一意的先把這個基礎打好。本來是不想再出來講課的，黃警官盛情邀請了好多次，結果盛情難卻，我跟他講，說我們就座談一下，也不要正式的講課，他也就滿口答應。結果沒想到來了之後見這麼多的同修，當然心中也是非常的歡喜，能夠跟這麼多同修結緣。所以今天也不算什麼正式講課，就簡單的談談一些修學的心得體會，跟大家聊一聊。
我們今天談的話題是印光大師的一段精闢的開示。這段開示大家可能都耳熟能詳了，每一位同修可能都已經拿到阿彌陀佛的小畫像，背面就是印祖的這個開示。這個開示，最好大家都能背下來，這個很短，但可以說是印光大師一生所修學精髓的一個開示，可以說也總結了我們末法時代修行人如何修證菩提、如何能往生淨土的最精闢的一段開導。
如果真能把這段話完全落實，你往生是決定有把握的，持戒、念佛都在其中。因為戒律的精神，定弘總結的：
第一個是少欲知足。人如果能夠少欲，他自然就能夠持戒，換句話來講，戒律也就是讓我們能夠斷貪瞋痴這些煩惱，對治我們的貪欲、我們的瞋恚習氣、我們的愚痴，使我們能夠把這些見思煩惱放下，這樣才能夠出三界。戒律跟世間的禮有一點不同，雖然都是一種規矩，但是禮的規矩是幫助我們修身，同時能夠促進人與人之間的和諧，而它的目標不是出三界的，它是世法；而戒律的目標是讓我們對治見思煩惱，而能夠出離三界，所以這是一個出世法，是解脫道。所以少欲知足就非常的重要。
第二個，戒律的精神是一心敬慎。我們能夠在戒法上很留心、很謹慎，一心一意的持好，不管你是受了五戒，還是菩薩戒，或者甚至是出家人受了比丘戒，你受什麼樣的戒法，就好好的去持，一心一意的、一絲不苟的把這個戒法都能夠落實、都能夠做到，這樣恭恭敬敬的依佛的教誨去做，久而久之養成習慣，你那個敬慎的心就出來，一切都能恭敬，舉手投足都會想到有沒有違犯佛陀的教誨。當你恭敬謹慎到一定的程度，心就能得定了。所以持戒最後它的結果是能得定，因戒得定，因定開慧，所以戒律要愈精細愈好。
所有的戒法，比丘二百五十條戒，也都跟五戒是相應的，都是五戒的展開，大家在家居士能夠把五戒持得很好，實際上你就總持了佛陀給我們所制定的戒法。因為你得定了，得定就叫定共戒，那你就絕對不會犯戒，念佛人就能得三昧，所以持戒是很殊勝的。印祖在這裡沒有直接給我們講持戒，但實際上你從他這開示當中可以看到，都是教我們認真的持戒，在生活中、待人處事接物中，都是這樣的一心敬慎。
【無論在家在庵。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。】
這段話講的是我們日常的修持。我相信在座的各位都是念阿彌陀佛要求生西方的，對不對？要求生西方，不是說我只念阿彌陀佛就行，日常的修持是非常的重要，因為如果我們日常沒有注重修持，念佛是不相應的。古德有講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，心散亂往往都是因為日常沒有注重修持，所以心是放逸的，通過我們這種修持的話，可以把我們的心能夠收回來。
《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面跟我們講，念佛怎麼念？「都攝六根，淨念相繼」。印祖所說的這種修持，都是教我們都攝六根。我們眼耳鼻舌身意這六根接觸外面的六塵境界，一接觸的時候我們要覺悟，不能隨順煩惱習氣，要隨順佛陀的教誨，這樣就能夠從惡回歸到善；再加上當我們起妄念的時候又能夠立刻覺照，用阿彌陀佛去替換這個妄念，這就是從迷回歸到悟。這都是都攝六根，這樣你的淨念相繼才是有保證的。所以印祖這裡講的開示，無論在家人還是出家人，四眾同修都是一樣的。
首先第一個，『必須上敬下和』，對上要恭敬，對下要和睦。這個上包括範圍是很廣的，在家裡有父母、長輩、老人，這都屬於上，包括兄長、比我們輩分高的、年齡高的這些人都是屬於上；在公司行號、機關團體裡頭，我們的長官這也是屬於上；在佛門道場裡面，如果是出家人，下座的比丘要尊重上座的比丘，也就是戒臘高的人就是上。佛門的倫理跟世間的倫理其實道理是一樣的，只不過它是按戒的臘數。像我們在正覺精舍，對佛門倫理都是很注重的，戒臘低的人受戒時間短，必須要尊敬戒臘高的，他不是按實際年齡，按戒臘。
所以我們是屬於下座，出家才兩年，受戒也還不到兩年，見到高臘的比丘都要頂禮，都要禮敬，排的座位也好，走路的次序也好，都是要長幼有序，臘高者在前，臘低者在後。這樣的話，真的有這種倫理的規矩，自然人心就會比較安定，他就沒有爭的念頭。吃飯就按順序，戒臘高的人就先排，他們拿完飯菜我們再開始拿，每一樣的事情都是按這樣的次序來排。實際上跟《弟子規》講的「長者先，幼者後」完全一樣。這樣的做法結果就是和諧，所以在正覺精舍很難得，五、六十位比丘在一起，我到現在已經半年了，還沒有看過有什麼吵架、口角，都沒有，這是非常難得的。因為現在佛門道場，正如我們淨公老恩師有時候常常提的，兩個比丘在一起都有可能會吵架，在正覺精舍這麼多的比丘在一起都沒有，就是佛門倫理大家都很注重，另外很注重戒法，很注重規矩，真的是修六和敬。
我們在家居士團體也是一樣，能夠修六和敬、重視倫理。在家人一般是看年齡，年長者我們要尊敬，或者是他學佛的資歷很高，甚至可以做我們的老師，我們也對他尊敬。這樣的話和敬的心態出來，你這個心就很調柔，三昧它的前方便（基礎）一定是調柔的。如果我們心很剛強，個人主見很強，個性很強，不能夠柔順，跟人家相處都不能和諧，那你是絕對不可能得三昧。所以你看一個人能不能得三昧，你去觀察他，一定是很調柔、心也很寂靜，這種人就是得三昧的樣子。
所以「上敬下和」這是非常重要，佛門道場如果都能夠修六和敬，這個道場就是正法道場，它就是世間一切團體的榜樣。僧團，從廣義上講有四個人在一起修六和敬，這個團體就叫僧團。真的把六和敬全部做到，這個團體就能夠住持正法。所以古德講法賴僧傳，佛法要依靠僧的這個團體來傳，所以我們在佛門團體裡面就要盡這一分義務，一定要和敬，和為貴。假如說傷了和氣，那你再有道理都變成沒道理，就是你只執著你自己的道理，而最後結果傷了這個和，實際上就是沒有道理。所以放下自己的主見，隨順別人，隨順團體，這樣的話你自然就有功德。
上敬下和，對下和對上，對上是恭敬，對下是和睦，實際上都一味的，都是這樣的和敬的心。然後自己的修持上，『忍人所不能忍，行人所不能行』。菩薩六度裡面，布施、持戒上面是忍辱，忍辱的功德遠超於布施和持戒。菩薩六度是一層一層往上提升，最開始是布施，布施就是放下，一般人很難說一下子身心世界全都放下，那是很難的，那我們就從一點點身外物放下開始。
像我自己是個鈍根，我就是這樣一點點的從外放到內，一開始就盡量的多布施，自己有多餘的錢財，拿去做法寶、拿去護持三寶，哪怕是不多的，我們能夠盡我們所能，然後為團體服務，這是內財布施、外財內財。布施到習慣了就很歡喜的，愈施愈歡喜，不會覺得好像捨不得，那種吝嗇的習氣慢慢一點點就化除掉。最後把自己整個人都要布施出來，把你的工作也要放下，全身心的投入到聖賢教育工作當中，跟老和尚學習。老和尚也是希望我們走出家弘法利生的道路，也是要聽話，就是不要有自己的意見，把自己的意見也布施出去。你看，世界就是身外物，還有你的身，還有你的心，你的心就是你那些妄想、你的執著，全部都布施掉，然後你就能夠走上這條路。
出家，老和尚是鼓勵我們出家要走弘法利生的路子。我是兩年前二０一一年國曆七月十五號在香港圓明寺出家，是淨公老和尚給我介紹他的一位三十五年的老朋友，上暢下懷老和尚，讓他來給我剃度。剃度的那一天，淨公老和尚也親自到現場來觀禮、來加持，暢公就請淨公老和尚上座給大家，也特別是給我這種出家的弟子開示，老和尚講的幾句話，我現在一直都記著。他說我們出家的使命就是要把佛陀教育從宗教回歸到教育，讓大家真正認識佛教，要把佛陀教育發揚光大；而且不僅佛陀教育要恢復到教育，所有的宗教都要恢復到教育。所以走這條路，就一定要把自己的身心世界種種的執著都要放下，你不放下你不可能走得成功。
所以出家兩年就不遺餘力的去講經，也下定決心講《無量壽經》。結果今年年初的時候，忽然又有了一個大轉折，我們淨公老和尚一下子說讓我去學戒，不能講經了。這個時候看你能不能放下。其實人生都是很多的歷鍊，我們覺得正是在講經講得得心應手、如魚得水的時候，那時候也是不容易放下，結果一下子急轉彎。這些都是老和尚給我們的鍛鍊。反正一句話，就是要聽話，不要有自己的意思，老和尚叫我們做什麼我們就做什麼。所以叫我們講經我們就出來講經，叫我們不講經就不講經，叫我們去學戒就去學戒，叫出家就出家，叫學戒就學戒，一切都要隨順師長的教誨，隨順師長就是隨順佛陀。
因為佛法是師道，我們雖然現在見不到佛陀，但是我們有師長在，師長就代表佛陀給我們教誨，所以我們尊師重道就是尊重佛陀。這是佛在經上講得很明確的，像《阿難問事佛吉凶經》裡講的，說弟子視師當如同視佛，不能夠對老師有任何一種逆反的心，一定是完全的隨順，這樣就對。當然自己要修忍，忍住什麼？忍住自己個人的分別執著，忍住自己個人的知見，沒有我執了，一定要隨順，這樣你的布施才有可能叫圓滿。你要是忍不住，你個人執著太嚴重，實際上你那個布施是不圓滿的。所以有布施、有持戒，最後要忍辱，才能把你布施持戒的功德保得住，一切都要忍，「忍人所不能忍」。
在我們待人處事接物當中，往往都會遇到一些逆境、一些惡緣，這個時候也要忍耐。在這個時候忍，你的業障就會消掉；如果你不能忍，在逆境惡緣裡你會起瞋恚心，那你的業障就消不了，反而會增長業障。所以這個時候馬上要想起經典的教誨，想到自己是要往生西方的人，諸佛菩薩都能夠看到我們的心，為什麼一個求生西方的人，還要跟這個虛幻的世界過不去，還要跟種種人事物對立，還會起瞋恚心，諸佛菩薩看到了不都笑話你嗎？所以自己想到這一點，就要把它放下，讓自己的心愈來愈柔和、調柔，這就非常的好。
「行人所不能行」，人家可能都不願意幹的活，自己要去幹。定弘剛剛到正覺精舍，也是對自己一個鍛鍊，因為過去沒有幹過的活，現在也要幹。剛到道場裡面，正覺精舍是一個很正統的傳統叢林，所以剛進去的新戒比丘都要多幹活，它那邊是五臘以下的人主要承擔勞務工作，到五臘以上就會比較的輕鬆一點。那邊大概三分之二的人都是五臘以上，所以這半年以來，基本上五個月都是幹很多的勤務。早上四點鐘上早課，上了一半大概四點半就要下殿，就到大寮（廚房）。然後洗菜，大概是四、五個人要洗五、六十個人的菜，洗菜擇菜，而且要很細緻的，每一個菜都要三易水，都要洗得乾乾淨淨的。有些不好的菜要細細的挑出來，挑不好的話都會被呵斥，你挑不好讓比丘吃了之後鬧肚子的話，那你都有罪過，所以都要很認真、很耐煩的去做這些事情。基本上早上從四點半一幹就幹到六點鐘，就是擇菜洗菜。
因為現在定弘也沒有吃早餐，別人吃早餐的時候我就去洗碗，洗碗一直洗到大概差不多七點，然後去掃地。我是負責大殿周圍的走廊，先要掃，然後再拖，差不多也是幹一個小時。幹到八點鐘，然後就開始早上的上課，我們統一有課程，一個半小時。到九點半下課，馬上又要到大寮去幹活，就是負責切水果、分菜等等，一直到十點半打板，用午齋。用完午齋之後，又洗碗，鍋碗瓢盆很多，都要洗，差不多洗到十二點半，甚至有時直到一點鐘，然後才可以鬆一口氣。所以從早上四點來鐘一直到中午一點鐘，基本上都是在緊張忙碌當中度過。一點鐘回到寮房已經很累了，只好倒下睡一個小時，再起來才有自己學習的時間。不一會又到六點鐘，準備上晚課，上完晚課就是八點多，八點多之後就敲鐘打板準備睡覺了。所以一天都是這樣很緊張的過。這是定弘以前沒有體驗過的。他們跟我講說，大陸過去文化大革命期間，知識分子都上山下鄉，他說你現在也上山下鄉，因為正覺精舍正好依山而建，埔里是山城，我們也上山下鄉了，這也是一種很好的體驗。
正覺精舍三多，第一個是供養多。因為那邊持戒精嚴，所以周圍的居士都非常的護持，菜、這些供品都很多，當然菜多就要洗菜也要多。我們有的同修很難得，專門種有機的菜送過來，所以說我們也很感恩的。除了供養多以外，還有蚊子多，特別是聽說台中的特產叫黑金剛，你們有知道嗎？黑金剛比蚊子厲害好幾倍，牠是你趕都趕不走的，而且一來一大群扑在你的肉上，蚊子只是單個行動，牠們是一群行動。然後牠咬了你，癢的程度比蚊子要厲害好幾倍，趕又不走，牠寧願死都不走。忍蚊子是可以忍，蚊子叮在肉上，我們都可以說供養；黑金剛一開始我真的受不了，但是沒有辦法。有個法師跟我講，他說出家人要做大丈夫，就要忍人所不能忍，凡是什麼痛、癢、熱、寒、苦、累，你都得忍。所以最後咬著牙忍，當牠咬的時候就作念頭，我要用我的大悲血來供養你們，希望結個善緣，將來我往生之後再來度你，這樣想反而就沒那麼癢了。要是你要趕牠，牠來個回馬槍，那是很厲害。
第三個就是螞蟻多，在精舍的螞蟻，在春天的時候螞蟻繁殖期，真的是沒見過，很嚇人。早上一起來，見到寮房自己屋裡的地上，密密麻麻的都是螞蟻，外面更是多，拿掃把掃都掃不乾淨。所以師父上人跟我講，你可以跟牠們溝通。我說怎麼溝？拼命溝通都好像不靈。然後師父說，這是牠們來分享你們的功德，我說那只有忍。所以這都是以前沒有體驗過的，忍人所不能忍，這是都要忍的，實際上這些都是修行。
既然我們走出家的路，師父常講，我們也要以戒為師、以苦為師。這個苦並不一定說好像皮肉很痛那種病苦，不一定是那種苦，就是你能夠通過持戒受到這種生活的磨練。像日中一食，一開始我也不敢下決心，我就有時候看到我們三分之二的這些法師們都日中一食，我就請教他，你怎麼能夠日中一食？他回答我很簡單，他說你不怕死就行，不能想那麼多。結果我想，是，我們還怕什麼死？死了就去西方，那好。所以也就學著日中一食了。
那是從二月十五佛陀涅槃日開始，剛好是我們師父上人生日，我那時就發心。因為佛陀當年囑咐比丘，要「以戒為師，以苦為師」。當時迦葉尊者已經年紀很老了，仍然堅持頭陀行，十二個頭陀行裡面就有日中一食。佛還勸導迦葉尊者，說你現在年紀老了，不必要這樣堅持苦行，你可以跟一般比丘一樣，只要過午不食就可以了。結果迦葉尊者就說，我不能夠隨順佛陀，我一樣還是要堅持頭陀行。結果佛陀很讚歎迦葉，就對眾比丘說，我這個佛法就是因為有像迦葉尊者這樣的苦行，所以能夠得以長久住世。當時我看了這段話也是很感動，在佛陀涅槃日就發心日中一食了。剛好是師父生日，也希望以這個微薄的功德，來迴向我們老人家長久住世。
這些所謂的苦行，一般人好像覺得挺苦，其實當你真正這樣做下去，特別做成習慣了之後，其實你不會覺得苦，而且你會覺得是一種解脫。少欲知足真的是一種解脫，因為當你沒有什麼欲望的時候，你就自然沒有那種求人的心。所謂「事能知足心常樂，人到無求品自高」，你的人品就是要慢慢的去積累，你什麼都不求，那你自然就會高尚起來。所以忍人所不能忍，行人所不能行。
像我們果清律師持戒精嚴，三十多年日中一食、手不捉金，這是很不容易辦到的。手不捉金銀這個戒律在我們精舍也是只有大概六、七位比丘發心來持，一般的比丘他是用《根本有部律》，就是金錢可以說淨，也是可以持的。但是《四分律》，就是戒律有五部律，有《四分律》、《五分律》、《僧祇律》、《根本有部律》等等，《四分律》就比較嚴格。我們果清律師就按照《四分律》來持，所以他手是不碰金錢的。我們也問過一些法師，說假如真的有用錢的時候那怎麼辦？跟著他的侍者就跟我講過他一個故事，說有一次果清律師出門，結果沒有人護持的時候，本來去一個地方要搭巴士，沒有錢買票，因為身無分文，怎麼辦？老人家就坐在那個車站那裡等，他也不攀緣，一直等，從早上等到下午，一直等到有人發心供養他車票。
你看他有這樣的恆心和毅力，這就是忍人所不能忍、行人所不能行。我們一般不理解的人還覺得，這好像太迂腐了，其實不然，他這種就是真正尊重佛陀的戒法。能夠這樣的去精嚴的持戒，能夠以苦為師不怕吃苦，這是諸佛如來所讚歎的，而正法就是這樣能夠得以承傳。如果我們說這些戒律都無所謂，只要是殺盜淫妄重戒不要犯就好，其他輕戒就可以不守了，久而久之，我們對戒法的尊重心就沒有，然後愈來愈鬆弛，到最後可能殺盜淫妄都幹起來了。往往都是輕戒老是不守就會影響、會威脅到重戒。
所以果清律師他要求我們持戒要輕重等持。輕戒都絲毫不犯，你怎麼可能犯到重戒？因為輕戒是保護重戒的。譬如像淫戒，比丘戒第一大波羅夷戒就是大淫戒，大淫戒之前就會有很多的比較輕的戒，像僧殘就比較低一等。僧殘就是跟女人在一起講這種淫欲的話，你這個都不犯，那你就不會犯到波羅夷罪。波羅夷罪就是叫斷頭罪，就已經沒有比丘的資格，戒體都已經被破壞了，僧殘罪犯了還可以懺悔。僧殘戒之前又有波逸提戒，就是你不能跟女子在同一個房間裡面單獨相處，雖然你沒有染污的心，但是你也不要這樣做，你不能這麼做的話，那你自然重戒更不可能犯。再往前推的話，甚至你打電話都不要去打，跟女子通話都不通，這樣的話你對最微細的突吉羅罪都沒有了，自然重戒你肯定是完美無缺。當然小小的戒，如果是因為為弘法利生的事情可以去開許，但是為了尊重聲聞戒，我們回來還是要懺悔。譬如說我們正在談著重要的事情，跟女子通了電話，晚上都要去懺悔，甚至跟自己的母親通電話，按照戒法都是要懺悔的。你看這樣精嚴的去持戒，那你對戒法的尊重度就很高，絕對不會去犯那麼重的戒，所以輕重等持是很重要的。
『代人之勞，成人之美』，這一點是培養自己隨喜功德、恆順眾生、廣修供養這樣的心態，這些心態都是跟菩提心相應的。在《無量壽經》二十四品裡面，三輩往生都要求我們「發菩提心，一向專念」。所以發菩提心是往生淨土的必要條件，而且是第一必要條件。如果你只是一向專念阿彌陀佛，但是沒有發菩提心，你也往生不了。所以發菩提心比一向專念更為重要，大家不可以忽略這一點，以為我念佛就行了。但是你的心不相應，念佛也不行，只是修一點口善而已，得一點將來人天的福報而已，不是往生淨土的資糧，往生淨土發菩提心很重要。
發菩提心了就有菩提心的相狀，你檢查檢查自己有沒有發菩提心，這裡就可以檢查：你能不能代人之勞，你能不能成人之美；見到眾生有需要你幫助的，你能不能伸出援手；見到人家的好事，你能不能夠去助一把力，你能夠隨喜功德，哪怕是自己沒有能力幫助，你能夠讚歎。你看黃警官能護持這樣的講堂，我雖然沒有辦法能夠護持，我在旁邊讚歎讚歎，成人之美。雖然不能代人之勞，至少你有隨喜的心，這個隨喜的心就是善心。
我們凡夫，真的，如果沒有好好的學佛，沒有能夠觀察自己的心理，你就會感覺到，你自己無意之中會犯很多的惡業，而且這個惡業是遍布法界。什麼意思？就不光是你在台北這個地方造惡業，實際上如果你飛到美國，你那個心也會帶到美國，一樣去造業，而且你要是晚上作夢，夢到你到月球上，你也是帶著這個心到月球上造業。所以那個惡心是遍布法界的，因為整個法界是你的心變現的，你那個惡心遍布。
我們凡人往往就會犯什麼惡業？嫉妒的惡業。那個嫉妒的心都是因為深度的我執產生的。我跟人那種對立，見到人有好事不能夠隨喜，反而會生嫉妒。一開始是不以為然，覺得這沒什麼；然後再加強一點，心裡就很不高興，看到人家做好事心裡就覺得有瞋心、有反感，這都是嫉妒心；甚至會毀謗，造口業，那又加一層；甚至你還去障礙他，這是身業也造作，身口意都造作這種嫉妒，那將來果報都是在地獄。所以我們修行人要捨離嫉妒之心，嫉妒是很可怕的惡業。連世間人都講，嫉妒心是心靈的腫瘤，你要是不好好的去控制它，它愈長愈大，最後變成絕症，你就沒救了。
所以要成人之美，要隨喜功德，要養成這個隨喜心，見人家有點滴的善事，都發一個隨喜的心，讓我們的善心遍布法界。二十四小時，乃至晚上作夢，我們都是發隨喜的心，這樣你的功德就很大。隨喜的功德跟他真正去做這個功德是一樣的、平等的，那何樂而不為？你都不用去做，你就跟他平等功德，只要發隨喜的心就行了。因為理上講，人我是不二，他做就是我做，只要我隨喜，那他的功德不等於是我的功德嗎？你要是嫉妒他，他多大功德你就多大罪業，何苦來！所以常常要幫助人，代人之勞，成人之美。
『靜坐常思己過』，這個靜很重要，一個人有沒有修行，就看他是不是安靜，因為安靜才跟三昧相應。從來沒見過三昧的人一天到晚愛說話的，不會的，他都是很靜、很少言。連世間儒家講君子，是慎於言而敏於行。代人之勞這個時候敏於行，你很快的去做，但是平常就少言寡語，守默，六根收攝住，這樣你的淨念才能夠相繼，所以平常要安靜。靜坐當然也包括靜立，站立的時候也是一樣，走的時候也是這樣。都要怎麼樣？常思己過。當我們常常觀照自己的過失，你的六根就會收攝；如果常常看到人家的過錯，你的六根都是放逸在外面，這個跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己過就是幫你收心。世間的聖賢都是講收心的學問。你看孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六塵上放逸的那個心，你把它收回來，你把它收回來這就是實學。不在乎你讀的經典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己過就是收心。
君子慎獨，在一個人獨處的時候，他都很密切的留意自己的起心動念，看看我這個念頭是與善相應，還是與惡相應。什麼是惡？自私自利就是惡，貪瞋痴慢就是惡。那善反之，大公無私是善，能夠寂靜調柔這就是善。常常都審察自己的念頭，用這樣切實的功夫來觀照自己起心動念，哪有什麼工夫去談論人家的過錯？『閑談不論人非』，他自然就不會搞這些講是是非非的事情。凡是講是非的人，都是那個心很放逸，他本身那個心就是惡心。所以古德講，「來說是非者，必是是非人」，這個人都不是善人。因為什麼？他心是往外跑，攀緣五欲六塵，深度的分別執著。所以遇到這種人，就不要跟他談，你就守默，他跟你講半天是是非非，你就是阿彌陀佛，講完之後他問你，你聽見沒有？你還是阿彌陀佛，下次他就一氣之下不找你講，不找你講就正好。「閑談不論人非」，這真是切實的功夫，當我們能夠這樣做的話，你的心才會得定。
所以從不論人非，到最後不見人非，連見都不見。不是說我真的不知道，沒有感覺人家有過錯，不是的。你感覺到了，但是你不放在心上，問起，你自己知道清清楚楚，他是對是錯你很清楚，但是你絕不放在心上。正如你走在馬路上，你看到一個人隨地吐痰，你知道這個人是錯的，但走過你就忘掉了，你根本都沒有放在心上，你絕對不會挽起袖子跟他罵，說「你怎麼能隨地吐痰？我拉你去那裡學一學《弟子規》，你好好學學傳統文化，怎麼可以這樣！」你不會這樣，對不對？你就看到之後知道是錯的，我們不要學他，走過就忘了。人家再問起你，那個人長什麼樣，那個人是什麼時候見到的？你也可能不記得了。但是當下你很清楚，知道那是對還是錯，可是你不放在心上，這叫不見人非。
所以六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。你真正是修道的人，你不去看人家的過失，你只是把眼睛收回來看你自己的過失，自己的過失懺悔都懺不完，你還管別人，哪有這個閒工夫？所以不論人非到不見人非，這樣你的心就愈來愈清淨。那用功怎麼用？底下就告訴我們了，念佛。印祖告訴我們：
【行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。】
這就是用真實的功夫，真幹。我們想往生西方，你不下這個功夫是不行，你不肯下這個功夫，說明你沒有真誠心。有的同修說，「阿彌陀佛很慈悲，蕅益大師也講，有信有願就能往生。我信了，我也願意去，極樂世界這麼好為什麼不去？我也願意去。行就是乃至十念都可以，何必要這樣辛苦念佛？」他說這個話有沒有道理？他講這個話，怕他用心用錯了。祖師講的沒錯，蕅益大師說，往生與否，全由信願之有無。你真信切願求生淨土，你決定能往生，乃至十念都可以往生。阿彌陀佛也是發這樣的願，你看第十八願講得很清楚，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向…乃至十念，若不生者，不取正覺」。這個乃至十念就是阿彌陀佛、阿彌陀佛…十句阿彌陀佛。到你臨命終時，只要有十句阿彌陀佛，你就決定得生。但是念佛這個心，一定是至心信樂，那個信樂前面有至心兩個字，什麼叫至心？至誠心，我真誠到極處，這個心叫至心，它裡頭沒有夾雜。沒有夾雜什麼？懷疑、間斷、投機取巧。你說既然十念法就可以了，我現在不用念佛，到臨終再念就行了，投機取巧，那個心就不真誠。
真誠的人是什麼？除非我不知道，我現在知道了，要求生西方，我就拼命的念下去。我不是等臨終才十念，我現前就是十念十念的至心信樂，每一個十念就如同臨終那樣的十念那麼至誠，一直這樣念下去，念到臨命終，你肯定那個十念就是至心信樂的十念。我現在不好好的念，期待著在臨終剛好最後十念那一小段是至心。你那是買彩票，你怎麼能夠保證剛剛好最後一張就投中？這是投機取巧，這個就往往是不能往生，因為沒有至心。所以真正至心的人，就像印祖這裡講的，要「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷」，要練這個功夫。
有同修說，我現在不行，別說從朝至暮、從暮至朝，我就念個一百句佛號都老是間斷，妄想就夾雜進來了。沒錯，初學都是這樣的，但是你不要氣餒，你不要退心。這就是我們有深厚的妄想習氣，打妄想打習慣了，念佛很生疏。念佛你想拼命的念都念不成片，打妄想你根本不用使勁，它自然就出來，甚至妄想成片。所以修行修什麼？生處轉熟，熟處轉生。原來很生疏的，譬如念佛很生疏，老念都念不成片，老中斷，要念到熟、念到不間斷；原來打妄想打得很熟，連作夢都是妄想不斷，現在讓它生疏，慢慢的不打妄想，這就是真幹。
一開始你就從十句開始，我就保證十句佛號不間斷，這個咱們應該有信心，對不對？十句佛號不間斷，你稍微用點心還是可以做到的；那就好，從這開始，然後再來個十句，二十句不間斷，這個稍微再努力一下，也是應該能做到的，二十句成片，功夫成片二十句；然後再慢慢延長，一百句我也功夫成片，你的功夫就增長了；慢慢一千句也功夫成片，你就不錯了；繼續努力，每天這樣的加強加強，到最後你能夠一萬句佛號都不間斷，功夫就很不錯了！你有這個功夫，基本上大的煩惱你可以降伏住，小的煩惱可能有時候會出來，習氣，但是你也很快能覺醒。到你十萬句佛號都成片，那你就幾乎是三昧了，晚上睡覺都在念佛，二十四小時都能接上。這就是印祖這裡講的，「從朝至暮，從暮至朝」，這是講二十四小時功夫成片的樣子，念佛三昧最低的一層功夫。有這個功夫決定可以往生，你有往生的把握。
如果你這個功夫沒有，你只能夠努力。但是你心裡沒底，到臨命終時候，只能夠希望眾緣和合，阿彌陀佛肯定會來接你，希望那個時候自己心不要顛倒，但是你自己還是有點沒把握。可是你不要動搖信心，一定要相信，最後阿彌陀佛是來接你的。有沒有把握是你功夫問題，信心一定要具足。信心具足，願望懇切，阿彌陀佛肯定會來，沒有理由不來，這是阿彌陀佛發的願。我們自己希望求我們心安，我們就要練這個功夫成片。所以一句佛號不令間斷。
那麼往往間斷的原因是什麼？大家自己要常常觀照，我念著念著的時候，忽然起了什麼念頭，你自己要覺察，這個念頭往往就是平常你沒放下的念頭。譬如說念著念著，想著我孫子放學沒有？那就是你沒把孫子放下，這個你要馬上覺醒，可能到我臨終的時候，念著念著，孫子想起來了，這個時候就障礙你往生。所以平常你沒放下的念頭，你要好好的放下，往往在你念佛的時候你就會觀照出來。所以妄想有時候也並不是壞事，它幫助你觀察出來你有什麼沒放下，這就是煩惱即菩提。你沒有這個煩惱，你就不能證得菩提，因為有你這個妄想出來了，你就知道你要放下它，你就對治。念著念著，覺得明年的生意該怎麼做？你這開始又思考了，對金錢沒放下，這些都是要把它放下。不外乎就是身外的這些東西，財色名食睡，放下；還有心裡頭對親情的執著、恩怨、是非，這些統統要放下。
有時候像我們也常常遇到，念著念著就想到，將來我弘法要怎麼個做法，這屬不屬於妄念？一樣也是妄念。那些也不能想，假如在臨終時候你想那些，又回來了，你回來弘法，你不去極樂世界了，那也是很可怕的。即使你回來做了大法師又怎麼樣？還是六道輪迴。我們以前可能就是這樣經歷過的，所以不能再搞了，一定要放下。「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你講經說法弘法利生，那是供養，法供養。供養恆沙的聖人這麼大的福德，不如你一心一意求生淨土。
所以往生西方，那是絕對的、第一的、排他的，什麼其他的，比起往生淨土來講都是次要的，都是要放下。更何況我們稍微學一點般若就知道，這個世界就是夢幻泡影，一切法是空，哪有什麼真實的東西？都是你念念相續的妄心變現的這些虛幻境界，就像作夢一樣，夢裡都有這些景象。夢裡今天我們在一起，在孝廉講堂一起研討佛法，你可別把這個當真，假的，這是作夢。你要是以為真有個定弘法師來到孝廉講堂，真有個孝廉講堂，我真來了，那你就是執著，被眼前境界迷惑了。古德講，「大作夢中佛事，建立水月道場」，這些是夢。要不要做？好事是要做，但是你不能執著它，因為都是夢幻泡影，所以都要放下。到往生西方的時候，這些全部都要捨離，放下了整個娑婆世界，極樂世界就現前。
所以在念佛的時候都是這樣的細密觀照念頭，用自己的般若智慧去放下眼前這一切，然後讓你的心能夠專注。放不下，最難的那就是情執，尤其是我們女眾同修，因為女子比較重感情，普遍來講比男子相對注重感情。當然世間講有情有義也不是壞事，但是你要是執著那個情感，那就是變成了障礙你的道業。對治情執最有效的方法就是般若智慧。你看文殊師利菩薩寶劍在手，一劍慧劍斬情絲，用般若的慧劍，智慧的寶劍，把你的情執斬斷。當你真正了達這個世間都是夢幻泡影，一切都是一場幻夢，沒有實法可得，一切人都是假的，一切都是夢，一切物、一切事全是夢幻，你自然情執就淡了。所以常常薰習般若，對你放下是有好處的。
念佛的方法，這裡介紹『或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念』。念佛不用很大聲，大聲容易傷氣，共修的時候偶爾一小段時間大聲點念，莊嚴道場，這是可以。但是你總是大聲念，念沒幾天恐怕你就得要吃補藥了。平常要小聲，養一下氣，甚至是金剛持，金剛持是嘴在動，自己耳朵能聽到自己念，但是別人聽不到，小聲念，很微細的念。或者是默念，默念是嘴都不動，心裡的佛號那個聲相在動，雖然是嘴沒有動，沒有聲音，可是你的心還是聽到你的聲相，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個聲相還是有，所以你攝耳諦聽，就用你的耳朵聽你的心聲。
印光大師教我們十念法，這個大家都了解，以十句為單位，一般我們用三三四的節奏，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十句，三三四。其實你不用去數，有的人要數手指，阿彌陀佛、阿彌陀佛，數了半天自己也數亂了，不如用這個節奏，節奏感很強，你也不會亂。有的人用五句、五句這麼念就容易錯，念著念著，這是上面五句還是下面五句？就忘了。三三四是不會忘，它的節奏感非常強，你不用太刻意去數，它自然就是十句十句。
平常就金剛持，定弘自己的感受，金剛持的效果是最好的。因為默念有時候我們的心力不足，就很容易被妄想拖走，因為默念要很強的心力才可以。但是我們金剛持，因為嘴在動，它會帶動那個心，那個心就不用太費力，這是真的是比較容易念，所以平常你就可以這樣念。
我也鼓勵同修拿一個計數器，這個計數器就是你自己有手指計數器，捏在手上，我念十句就摁一下、念十句就摁一下。印光大師說，可以不用數珠，就是不用計數，固然是很好，就只念十念，但是定弘感覺到就只念這十念，如果沒有一個定課，有時候也是散漫。蕅益大師主張我們初學的人每天要有定課，他說或三萬或五萬、或八萬或十萬，畢此一生都不改變，如果你不往生西方，三世諸佛都成妄語。換句話說，你肯定往生西方，諸佛給你做保證。他開出最低的數字是三萬，當然三萬對我們現在人來講也是有一點難度，比較有福報的人有時間可以念三萬。
我給大家按照黃念祖老居士開出的數字，一萬，每天念一萬，一般來講稍微努力一點是可以做到。一萬句佛號你用一般中等念佛速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個多小時不到兩小時，一萬佛號就能念完。怎麼念？你也不用固定拿出每天兩小時，這個一般可能也有點難度，你就平常拿在手上那個計數器，只要有時間就摁，我摁個十下就是一百句。吃飯，我現在拿著碗我也摁，阿彌陀佛、阿彌陀佛。「穿衣吃飯，行住坐臥」，都是要念佛，我就這手托著缽，手指套著計數器，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一邊吃，心裡就念阿彌陀佛，都摁計數。只要有時間就摁，一萬佛號很容易摁下來，一天不會很難。像剛才我們坐車，從機場到這裡四十多分鐘，就摁了好多下，就有好幾千了，所以很容易就摁完，坐飛機一個多小時就好幾千。所以要平常用這個功夫，限一個定課，不要讓自己懶散放逸。只要終此一生，你一萬佛號不改變，按黃念祖老居士說法，你也是一樣能往生。因為你有這種毅力、有這種恆心，你的至心就出來了。至心信樂，你不拿出實際行動，說我就有至心？不是口說的，要用實際行動來表現。蕅益大師開的三萬是比較高的標準，能做到固然更好，做不到，最低也是一萬，一萬你要是不肯做，你確實往生就估計沒什麼把握，這是說老實話。
所以平常要多念，念習慣了你這個佛號就容易成片，有止息妄念的功力。到最後『除念佛外，不起別念』，這個功夫就已經是成片，它能夠壓你的煩惱習氣。念頭都不起了，你怎麼還會有貪瞋痴，對吧？貪瞋痴就是你的惡念，我一切念頭都沒有，只有佛號，你這個貪瞋痴就不會有了。換過來講，假如你現在還有貪瞋痴，說明你的功夫沒有成片，這就是檢驗標準。你說我昨天還跟人發了脾氣，不行，差得太遠！好好念佛，讓自己念佛的功夫提升。『若或妄念一起，當下就要叫它消滅』，要快，毫不猶豫、斬釘截鐵，不能姑息縱容你的妄念。特別是情執這些念頭，這一起來它就一個念一個念拉著沒完，你整個人就纏縛在當中，這時候就需要慧劍斬情絲，喀就把它斬斷，把它消滅掉。因為那些都是與生死輪迴相應，我們不隨順生死，我們隨順涅槃，我們隨順菩提、隨順淨土。
【常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。】
這一點是非常重要。如果一個人稍微有一點修持就有傲慢心，這個是假的。連孔子老人家都講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」。這人就不行，不用看了，假的，即使他有周公之才，那都是假的。為什麼？他有驕慢。周公你看多謙虛，吃著飯的時候，人家來了，立刻放下飯碗去接待，把自己口裡的飯都吐出來，然後接待完了又回來吃。吃著吃著又來一個人，又吐出來又接待，「一飯三吐哺」，吐三次去接待。「一沐三握髮」，洗著澡的時候有人來找，怎麼辦？頭還濕，趕快（古人頭髮長）把頭髮捲起來去接待，回來繼續洗。洗著洗著又來人了，又得捲起來，一沐，一次沐浴三握髮，你看人家多謙虛。周公這大德都是這樣的謙卑，所以反之傲慢是什麼問題？傲慢就是因為愚痴，淺智才有傲慢心；「學問深時意氣平」，學問深的人一定是很謙虛，都是覺得自己功夫很淺、學問很淺，很慚愧，真的不足以為人師，都是這樣的。假如我們有一點點自以為是，這時候立刻就要深責自己那個傲慢心，痛自改革，這種心往往就是讓我們著魔的。
人為什麼會著魔？大部分都是增上慢，覺得自己了不起，我見到佛，我見到光，我怎麼樣怎麼樣了，完全都是著了相。所以蕅益大師講，「內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過…劣智慢心，痛自改革」。傲慢都是因為智慧淺薄才會出來，要痛自改革，『常生慚愧心』。你看印光大師何等人物，大勢至菩薩再來的人，三、四十年在經論上面用功夫，通宗通教，他自己稱「常慚愧僧」，一天到晚都常慚愧。而慚愧才是善心，無慚無愧這種人基本上沒救了。要常生懺悔心，因為人都有罪業。
像我們現在在正覺精舍，每天晚上都有懺悔，因為每天都犯戒，二百五十條戒，天天都有犯。大罪雖然沒有犯過，小罪還是常常有，小罪你要是不懺悔，累積起來那個罪業就不得了。在比丘戒裡面最微小的戒是突吉羅的罪，犯了一個小戒就是一個突吉羅。一個突吉羅的果報是多少？在地獄裡面九百萬年。什麼是突吉羅？不小心踩到生草了，踩到小草比丘犯一個小突吉羅罪；跟女人碰了身體這是一個突吉羅罪。在出來的時候不經意都會犯，一定要懺悔，不懺悔將來地獄裡面有得你受。所以要常生懺悔心。
當然居士沒有受這個戒，就沒有這麼重的罪，大家不要害怕，做比丘的比較高標準、嚴要求。但是我們自己也是要常懺悔，五戒十善我們天天對照，可能粗的罪沒有，細微的罪可能會有。譬如說可能我們不會犯邪淫，但男生見到女生心裡起心動念了，這就是與邪淫心相應，要懺掉；看到一個東西，雖然沒有去偷拿，沒有偷盜，但是你有一種貪取的心，那個念頭起來了，那都要懺悔。所以都是有輕重不同、粗細不同。如果你細的這些罪業都能夠懺悔掉，那你重罪是不會犯。細微處就是心地，能夠在心念上防範罪惡，這就是修持。
有修持也覺得自己功夫很淺，不敢自誇。自己確確實實不行，比起古大德怎麼樣？你念佛縱然是一支香念得一個妄念都沒有，你有沒有真正得三昧？真正得三昧，都能夠出現神通，一入定的話，你幾天可以不出定。我們這功夫還是很淺，對吧？再加上對教理的研究也不夠深入，沒有開圓解，即使開了圓解，也沒有了生死。開悟了，教下講大開圓解，那都是講我們知見同佛而已，但你真正的斷煩惱的功夫，可能跟到了生死的地步還差得很遠。所以你看禪宗裡都有開了悟的人他都要輪迴，因為他沒有了生死，對吧？
所以這些不同的層次，當你學得愈深，你會感覺到自己前面的路愈遠，你會愈來愈謙卑，這樣的人就是有真正修行的人，不會自誇的。『矜誇』就是自己誇耀自己，感覺到自己很不錯，絕對不可以，這一點在修行上我們一定是要好好的防範。因為修行人最怕就是增上慢，我慢之魔一著上，那是很麻煩的事情。
【只管自家。不管人家。】
什麼意思？就是我只管修我自己，不要去修別人。戒律不是用來修別人，是修自己的。你不能說我持戒，我看人家破戒，看到家裡人，你怎麼還吃肉？你吃肉將來要還債的，今天吃牠半斤，下輩子還牠八兩。你去罵人，這就錯誤了。所以也有些同修有時候寫信來跟我講，說家裡人個個都好像業障深重，怎麼辦？我說不是他們業障深重，是你自己業障深重。老看人家業障深重，就是你自己業障深重。為什麼？看人家過，那是你最大的過。所以不能管人家有沒有犯戒、有沒有造惡，自己修好自己。你自己修好了就能感化別人，人家如果有善根，他自己會改；人家沒有善根，你也給他種善根。因為人家看到你的樣子也就會有這個印象，這印象落在他的阿賴耶識裡就是善根的種子，它將來會成熟，你不急於一時來度他，你好好把自己修好了就行，自度就是度他。這是印祖這裡講的意思，「只管自家，不管人家」。不是說人家有難不去幫助、不管人，不是那個意思，那時候要代人之勞、成人之美，你要幫助人。人家有需要立刻幫助，人家有缺點你不要放在心上，管好自己就行。
特別是道場裡頭，同修之間，我們互相見到好的，有優點我們讚歎、我們學習；人家有缺點我們不講，大家都沉默，那個犯錯的人他也就不好意思了，你用沉默，此時無聲勝有聲。譬如說他很放肆的時候，你就在那沉默，很謙卑的，他就不好意思了，這就幫助他反省。這個時候如果你指責他，他就會跟你對立，他就沒有辦法改他的過錯，反而加重他的過錯。所以一定是要用身教管自己，做好樣子。
【只看好樣子。不看壞樣子。】
看人家，人家有好樣子，我們就學。不管他是不是平常造惡多端，只要他有一個優點我們就學他那個優點，哪怕他是滿身罪業，但是他總有好的地方，我們就看他好的、學他好的，甚至稱讚他的好的。對他的那個過錯，我們絕口不提，不放在心上。這樣自己又自利，你不受他的污染，你只學他的好處。同時你對他也是一種很好的教育，他會生慚愧心，他受你的感化。所以不要看他壞樣子，只看好樣子。
【看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。】
這一點就是更殊勝的心態了，不僅是看人家都是好樣子，要看人家都是菩薩。你看人都是菩薩的時候，恭喜你，你也成菩薩了。為什麼？因為整個法界都是你的心變現的，你是個菩薩心，你變現的一切人都是菩薩，一切境界都是菩薩境界；你要是個惡心，你變現的境界全是惡人。所以你看這個人又壞、那個人又不是，跟境界對立，實際上全是你的惡心所變現的，你跟你自己惡心變現的境界在搞對立，這是愚痴。
所以把這個心態轉過來，我看人都是菩薩。好人這是菩薩示現，壞人也是菩薩示現，他示現不好的因果，他殺生他身體就不好，你看這是印證了佛講的因果。他能夠無畏布施，不殺生了，就能夠健康長壽，反之就會疾病，就會短命，這都給我示現，教我斷惡修善。這是印祖告訴我們，看一切人都是菩薩。那個來讚歎我的固然是菩薩，那來罵我的也是菩薩，消我的業障。我的業障正苦惱沒處消，難得有位大菩薩來幫我消業障，感恩都來不及，怎麼還可以跟他反罵，對吧？你反罵就是叫做不識好歹、恩將仇報。你看這心多麼好！你這瞋恚心就不會起來了。
我們師父淨公上人教我們更殊勝，看一切人都是阿彌陀佛，唯有自己是凡夫。當你看一切人都是阿彌陀佛的時候，其實你也就是阿彌陀佛了，因為心境是一如的，那個境界就是心變現的，你有這個佛的心就有佛的境界。你怎麼知道你有佛心？你看有沒有佛境界。你如果看每個人都是阿彌陀佛，就知道那個心已轉成佛心了。
《阿彌陀經》上有一句話，說極樂世界那些鳥都會說法，對不對？但是你不要認為那個鳥是真有什麼三惡道，那不是畜生，那是誰？「阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，是不是這樣？你看鳥都是這樣。當然除了鳥，樹、花、風，全是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這你就是極樂世界的人。我現在問你，你在這個娑婆世界是不是這樣？你看那鳥、那花、那個風，你也要把它觀想成阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。所以聽到風聲，颱風來了，怎麼聽到都是阿彌陀佛，鳥兒叫也是阿彌陀佛。好了，這時候有人來罵你了，你能不能聽到那個罵你的聲音也是阿彌陀佛？那個罵你的人是誰？阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。真的每個境界都是這樣，你要是用這種心態來對待你從早到晚的境界，恭喜你，你就是念佛三昧，你就沒有離開過阿彌陀佛。
所以一定要去歷事鍊心，尤其是在順逆境界上，都是要起這種觀念，這就是覺悟。三皈依講，皈依佛覺而不迷，這就是覺而不迷。你一看好吃的東西，趕緊多吃點，貪心起來了，這是迷而不覺。這時候立刻起來阿彌陀佛，那是阿彌陀佛變化所作，就像極樂世界一樣，吃的東西都不需要吃，對不對？就像《無量壽經》上講的，百味飲食在前面，實際上什麼？「實無食者，但見色聞香，以意為食」。極樂世界都是這樣，身住在禪定當中，你念佛三昧，哪還用吃飯？現在還沒到三昧，不得已，身體會瘦弱，勉強拿東西吃，頂一頂身體而已，不可以有貪美味的心，這覺而不迷。遇到逆的境界，人家來罵我的時候，這是阿彌陀佛消我業障來了，業障多消一點，將來往生品位高一點。一切善惡境界、順逆境界，全是阿彌陀佛變化所作，都是來度我的。
【汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。】
你看印祖給我們下了保證書，這一張小紙上面就是保證書，極樂世界的護照發給大家了，你要真能依之修行，把這一小段話做到，『決定可生西方極樂世界』。如果你不往生，三世諸佛都成妄語，印光大師，大勢至菩薩也成了妄語，那是不可能的，一定你能往生，就怕你不肯做。
所以我們學了印祖這段話，要把它奉為無上的至寶，最好每天都要念，背下來。這個很短，一分鐘就把它念完了，但是這是無上醍醐，印祖給我們的精華開示。這就是戒律，這就是念佛的要領，我們天天都拿它來檢點自己，改過自新，認真的依教奉行，那就恭喜你，你就不是娑婆界內人，這時候你就極樂世界蓮花開敷，當來阿彌陀佛必定拿著蓮花來接引你往生西方。謝謝大家。
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
引用:AMTB
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